Shaij Maulana Jalid-i Baghdadi (Allah santifique su secreto) era un hombre alto con un gran cuerpo, tez blanca y grandes ojos negros. El centro de su nariz era alto, los dientes, separados y su rostro, iluminado. Mantenia una sonrisa todo el tiempo. Su barba era grande y negra, el pecho, ancho, sus brazos largos. Tenía una mirada digna y temible que inspiraba respeto por parte de la gente hacia él. Fue el mayor erudito de su tiempo, estaba muy bien informados en los campos de la Exégesis, Hadiz, Fiqh (Jurisprudencia), Mantiq (Logica), Mutawwel (extensiones), Kalam (Teología) e Hikmah (Sabiduría). Además de estos campos, también fue un conocedor de la geometría, la astronomía y de otras ciencias y campos espirituales. Las personas que participaron de su espiritualidad, estaban ansiosas por asistir a sus discursos. Era un mujaddid (quien renueva) y una guía Naqshi, Qadiri, Chishti Suhrawardi, y  Kubrawardî.

Maulana Jalid (Allah santifique su secreto) estaba bien versado en Hadiz, pudiendo recitar un gran número hadices. Tenia miles de estudiantes. Su diván y otras obras son muy famosos.

Shaij Maulana Jalid (Allah santifique su secreto) era un descendiente de Hadrat Uzman (Allah este satisfecho con el). Su padre era Hasan ibn-i Ahmed, un descendiente de Pîr Mikail - un wali perfecto. Su madre era descendiente de fatimí Pir Jidir - también un wali perfecto. El Shaij Jalid (Allah santifique su secreto) nació en Karabagh, una ciudad de la provincia de Baban en 1190 H (aproximadamente), la cual, está a una distancia de unos 5 kilómetros de la ciudad Sulaymaniye en Irak.

Shaij Jalid (Allah santifique su secreto) pasó su infancia en esta ciudad y recibió su primera educación allí. Estudió el Corán y la gramática árabe; avanzando también en el conocimiento de la poesía y la prosa antes de llegar a la pubertad. En su juventud practicó la piedad, el ayuno, y los retiros. Viajó largas distancias en busca de conocimiento, volviendo siempre a su ciudad natal. También estudió bajo la dirección del Shaij Abdulkarim Berzenji (Allah santifique su secreto), Molla Ibrahim-i Beyârî y del Shaij Abdurrahim-i Berzenji. Más tarde regresó a Sulaymaniye a estudiar mutawwel e hikmah. Fue a Bagdad para estudiar muhtasar muntaha (una rama de la metodología). Regresando a su hogar versado en todos estos campos.

Shaij Jalid (Allah santifique su secreto) tenía una fuerte memoria y una inteligencia brillante,  contestaba cualquier pregunta que le hicieran. Se hizo famoso por su conocimiento a través de todas las tierras musulmanas. Se le pidio enseñar en la madrasa, pero él se negó diciendo que no estaba calificado para enseñar.

Posteriormente Maulana Jalid (Allah santifique su secreto) fue a Sunduj (Hemedân) para estudiar matemáticas, geometría, astronomía y la mecánica celeste bajo la instrucción de un gran erudito, el  Shaij Muhammed Qasim-i Sundujî. Después de la finalización de los estudios, Maulana Jalid (Allah santifique su secreto) regresó a su ciudad natal. Después que el Shaij Abdulkarim falleció en 1213 H, Maulana Jalid (Allah santifique su secreto) comenzó a enseñar en la madrasa en Sulaymaniye.

Maulana Jalid (Allah santifique su secreto) no valoraba este mundo o aquellos que sólo buscaban  las ganancias mundanas. Él era un creyente devoto buscando la complacencia de Allah. Él nunca tuvo miedo de decir la verdad y transmitir el mensaje de Allah y Su Profeta (Allah le bendiga y le de paz). Sus palabras fueron eficaces, y su estilo de vida, recto. Él vivió una vida sencilla, feliz y pacientemente. Estaba totalmente inmerso en la contemplación extática y la bienaventuranza en todo momento.

En 1220 H, Maulana Jalid (Allah santifique su secreto) sintio el deseo de hacer la peregrinación y visita la mezquita iluminada del Profeta (Allah le bendiga y le de paz). Dejó su ciudad y viajó a través de Musul, Diyarbakir, Reha, Damasco, Aleppo y Hijaz. En estos lugares, visitó famosos eruditos. Asistió a los discursos del Shaij Muhammad Kuzberî que era un estudioso del hadiz, del cual aprendió hadices. El Shaij Kuzberî tuvo un trato especial a Maulana Jalid (Allah santifique su secreto). Su discípulo especial Shaij Mustafa Kurdî, en nombre del Shaij Kuzberi, autorizado a Maulana Jalid (Allah santifique su secreto)  ser un guia en la Tariqa Qadiri.

Cuando Maulana Jalid (Allah santifique su secreto) llegó a Madina al-Munawwarah, recitó un poema en alabanza del Profeta (Allah le bendiga y le de paz) en persa. Se quedó en Madina, por el tiempo que los otros peregrinos lo hicieron. Mientras estuvo en Madina, pasó casi todo su tiempo en la Mezquita del Profeta (Allah le bendiga y le de paz).

Maulana Jalid (Allah santifique su secreto) describió su experiencia durante el viaje:

En Madina al-Munawwara, busqué una persona justa para obtener algunos consejos. Vi a un hombre que hacia su wudu'. Me di cuenta de que se lavaba los pies, luego los brazos, y finalmente su rostro. Pensé que no sabía cómo hacer wudu '. Antes he decirle nada, se volvió hacia mí y me dijo: "Cuando usted va a la Meca, no se involucre en asuntos como éste." Pensé que era una gran persona. Le pedí disculpas y le pregunté de dónde era. Él era de Yemen. Yo le pedí un consejo al igual que un hombre iletrado le pide un consejo a un experto. Él me aconsejó sobre muchos asuntos. Luego dijo: "Si ves a alguien en Makka hacer algo que te parezca que contradice la Shariah, no digas nada." Cuando llegué a La Meca, en el Masjid al Haram, tenía la intención de seguir el consejo de aquel hombre. Fui a la Masjid al Haram temprano en la mañana para conseguir las recompensas equivalentes a sacrificar un camello para el sacrificio. Me senté frente a la Kaaba y empecé a leer algunas oraciones. Vi a un hombre negro con barba sentado frente a mí dar la espalda a la Kaaba. Critique a ese hombre con el corazón: "Este hombre no tiene modales, debe estar de frente a la Kaaba." Inmediatamente me respondió: "El respeto de un creyente es más importante que el respeto a la Kaaba, a los ojos de Allah. Por qué me rechazas por orientarme hacia ti? A caso te olvidaste de lo que se te dijo en Madina"

No tenía duda de que ese hombre era uno de los awliyaullah. Estaba segura de que él se había disfrazado con tales comportamientos. Tomé su mano y le pedí perdón. Le pedí que me guiara a la verdad. Él dijo: "Tu progreso no se encuentra en esta localidad." Levantó el pie y preguntó: "Mira a Delhi!" Miré y vi la ciudad de Delhi con claridad. "Tu progreso será en esa parte del mundo. Recibirás una señal a partir de ahí." Me quedé muy satisfecho con la experiencia de la orientación a través de ese hombre. Después de los rituales de la peregrinación, volví a Damasco. Fue mi segunda visita a Damasco. Los estudiosos que conocí me tenian afecto.

Después de realizar la peregrinación, Maulana Jalid (Allah santifique su secreto) volvió a casa y se concentró en zuhd (piedad). Un día, un discípulo de Abdullah Dehlewi (Allah santifique su secreto) visitó a Maulana Jalid (Allah santifique su secreto) y le dijo que su Shaij era una guía perfecto de la Tariqa Naqshbandi, educado con los modales del Profeta (Allah le bendiga y le de paz), y un estudioso de la práctica de la verdad y la espiritualidad. Agregó que si Maulana Jalid (Allah santifique su secreto) lo visitaba en Jihanâbâd (Delhi) y asistia a su servicio, alcanzaría sus deseos espirituales.

Las palabras de los discípulos de la India dejaron un efecto indeleble en el corazón de Maulana Jalid (Allah santifique su secreto), por lo cual, decidió ir a Jihanâbâd. Dejó su puesto de profesor en la madrasa y viajó por el desierto con camellos blancos y llegó a Teherán. Se encontró con un mujtehid llamado Kashi Ismail  y tuvo largas discusiones con él. Al final Maulana Jalid (Allah santifique su secreto) lo dejo anonadado.

Después de Teherán, Maulana Jalid (Allah santifique su secreto) fue a Bestam. Visitó el maqam de Bayazid-i Bestami (Allah santifique su secreto), líder de tariqa. Él recitó un poema en alabanza a él en persa. Maulana Jalid (Allah santifique su secreto) también visitó a awliyaullah en las ciudades de Harqan, Semman y Nishabur. También visitó a Seyyid Jelîlil-Me'nus Imán Ali Riza en Tavs. Debido a la práctica excesiva de bida '(innovación en la religión), no se quedó en esa localidad por mucho tiempo. Llegó a Herat y visitó a los estudiosos locales. Tuvo discusiones con ellos sobre diversos temas. Estos académicos afganos quedaron bastante impresionados por Maulana Jalid (Allah santifique su secreto) y lo describieron como "un océano de conocimiento sin fronteras."

Después de salir de Herat, Maulana Jalid (Allah santifique su secreto) comenzó a ver revelaciones extraordinarias. Visitó a los estudiosos en Kandehar, Kabul y Darul-ilim. Los estudiosos que lo conocieron lo describieron como un "diluvio impresionante y tormenta del conocimiento." Maulana Jalid (Allah santifique su secreto) luego visitó al gran erudito y walî Shaij Muammar Senâullah en-Naqshbandi. Al cual, le pidió oraciones y ayuda espiritual. Maulana Jalid (Allah santifique su secreto) asi describió su experiencia:

Tuve un sueño esa noche. En el sueño, el shaij me mordió en la cara y trató de tirar de ella con sus dientes. No me podía moverme. Por la mañana, antes de decir nada acerca de mi sueño, el dijo: "'Sir alâ barakatillâhi taâlâ ilâ hidhmat-i akhina wa sayyidinâ ash-Shaikh Abdullah". - Su avance y fin son con Shaij Abdullah. Su progreso y compromiso están con él".

Me di cuenta de que mi shaij me había atraído con un fuerte poder espiritual. Me dirigí a Nueva Delhi, que era conocido como Jihanâbâd, y finalmente llegué a la ciudad. Me había tomado un año llegar a Delhi. Cuando me acerqué a él, vi señales en él y sentí su presencia. Antes de llegar, él informó a sus compañeros cercanos de mi llegada.

Cuando Maulana Jalid (Allah santifique su secreto) llegó a su shaij, recitó una qasida Árabe (poema) para alabarlo y pedir su ayuda espiritual. También elogió a Allah Todopoderoso por haber llegar a su destino.

Al llegar a Delhi, repartió entre los pobres todo lo que quedaba de las disposiciones que tomó  durante el viaje. Se dedicó al servicio del Shaij Abdullah Dehlewi (Allah santifique su secreto) que era el polo espiritual de la zona del subcontinente. Completó su progreso espiritual en cinco meses. "Es una recompensa de Allah Todopoderoso, Él la da a quien Él se complace con el." (Corán 2:247) "Allah posee espléndida generosidad!" (Corán 57: 21, 57:29, 62:4)

El hombre no tiene derecho a estar orgulloso de la generosidad con que Allah Todopoderoso lo ha bendecido. Esto es para algunos amados siervos especiales. El Creador de la Tierra y los cielos y todo, a algunos les proporciona los resultados en un instante, para algunos en más de un año. De hecho, Hazrat Abdullah Dehlewi (Allah santifique su secreto) escribió con sus propias manos en las cartas en Minhaju'l-Abidîn que Maulana Jalid (Allah santifique su secreto) recibió lo que quería en el mundo espiritual, en el sentido completo.

Después de haber cumplido un año de su guía espiritual, Maulana Jalid (Allah santifique su secreto) pidió permiso para regresar a su casa con el fin de difundir la tariqa allí y guiar a los musulmanes. Su guía, el Shaij Abdullah Dehlewi (Allah santifique su secreto) camino cuatro millas con Maulana Jalid (Allah santifique su secreto) para despedirlo. Maulana Jalid (Allah santifique su secreto) recorrio  tierra y mar durante cincuenta días antes de llegar a su ciudad natal. Durante el viaje, no comio ni bebio, sino solo se ocupo con el zikr de Allah. En su camino, se detuvo en Shiraz e Isfahan a predicar a las personas. Tuvo algunas conversaciones con estudiosos Râfizî, sin embargo, estos se enojados con él por envidia. Ellos querían matarlo, pero no tuvieron éxito.

Maulana Jalid (Allah santifique su secreto) también se detuvo en Hamedan (Sunduj) y llegó a Sulaymaniye en el año 1226 H. La elite de su ciudad natal lo recibió con respeto y regalos. Por consejo de su shaij, se dirigió a la localidad de Zor. Visitó los maqams de los awliyas y el Tekke de Hadrat Abdulqadir Geylani (Allah santifique su secreto). Allí permaneció durante cinco meses predicando a la gente sobre lo esencial de la religión y del culto. Después de su regreso a casa, algunos estudiosos tuvieron los celos y envidia de él. Lo atacaron con falsas acusaciones. Él respondía a ellos con buenos deseos y oraciones. En 1228 H, los eruditos escribieron una carta al gobernador de Bagdad, Sàid Pasha. Solicitaron que (Allah santifique su secreto) se retirara de Bagdad.

El gobernador remitió la carta al Mufti Mehmed Emin Efendi. Mientras tanto, algunos expertos en Bagdad le sugirieron a Maulana Jalid (Allah santifique su secreto) que regresara a su ciudad natal. Regresó a su ciudad natal después de un viaje por las ciudades de Kirkuk, Erbil, Musul, Amâdiye, Ayintab (Antep), Alepo y Damasco. Las personas se beneficiaron de él en muchas asuntos.

Maulana Jalid (Allah santifique su secreto) fue muy generoso. También fue bien educado, paciente y persistente. Sus discursos eran poéticos, claros y muy agradables. En el camino de Allah, no le importaría la crítica y preferia la manera más virtuosa de las obras. Él proteger a los huérfanos y a las viudas, preparar su propia comida, y no aceptaba ningún alimento de otros.

Maulana Jalid (Allah santifique su secreto) se embarco en un trabajo sobre Maqamat-i Hariri, sin embargo, no lo completo. El contaba con un comentario sobre del hadiz de Jibril en la que describía el credo del Islam en persa. Como cuestión de hecho, la mayoría de sus obras fueron en persa. Tiene un diván (una colección de poemas), que fue escrito en 1235 H. Enseñó Metodología del Hadiz, Tasawwuf y Rusûm (la adoración formal y ritos).

Maulana Jalid (Allah santifique su secreto) llevó a su familia a Bagdad y se instaló en Damasco en 1238 H. Compró una casa en la sección de Qinwat y parte del terreno fue destinada a ser usada como una mezquita. Las cinco oraciones diarias se realizaban allí. Buscaba antiguas mezquitas para repararlas. Extendió su bondad y generosidad, conocimiento, hikmah y virtudes. Él envió a muchos de sus discípulos a distintas partes del mundo para difundir las luces de la Gran Tariqa Naqshbandi.


Recomendaciones de Maulana Jalid (Allah santifique su secreto) para sus diputados

En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo.

Recomiendo encarecidamente que te aferras a la Sunnah del Profeta. Mantente alejado de los rituales de la jahiliyya y rechaza la bid'ah (innovaciones en la religión). No debes caer cautivado por la vestimenta y la actitud de los sufíes ostentosos. No debes de acercarse a los reyes, ministros, gobernadores, jefes y algunos ciudadanos de a pie, ya que daría lugar a malas acusaciones sobre ti. Cuando te enfrentas a dos males, prefiero el que sea menos dañino. Aquel que observa la recomendación de los demás es una persona de buen augurio. No hay duda de que servir a las necesidades de los discípulos es una forma de adoración. No debes estar con los reyes, gobernantes y opresores, porque usted no tiene el poder para corregirlos. No murmures acerca de ellos. No te consideres más o mejor, ni sientas orgulloso. No des por sentado que son opresores y tu virtuoso porque tal suposición proviene de la ignorancia, el orgullo y la auto-admiración. Debes orar por ellos y desear su corrección y orientación. El Imam Taberani incluyo en su Mu'jam un hadiz de nuestro amado Profeta (Allah le bendiga y le de paz): "No maldigas la Ummah Invítelos a la salvación, porque la salvación es la salvación.".

A partir de ahora, no aceptes a los reyes, a los gobernantes o a los opresores en la tariqa. No inicies, en la tariqa, a hombres de negocios que se pierden en los beneficios de esta vida o académicos que utilizan sus conocimientos para la fama y el estatus. No inicies a los que asocian su ociosidad y la pereza con la tariqa, porque ellos actúan virtuosamente con las personas y obtener su confianza, sin embargo, cuando ven a un rango mundano o un beneficio, se suben a él como un tigre salta sobre su presa. Cuando son tratados como iguales a los diputados, no le gustara. Si son consideran como discípulos ordinarios, les dará rabia. Si ellos tratan de ser diputados por la fama, mantenganse alejado de ellos, porque algunas personas también apuntarían a ellos y desearán ser diputados y tratar de cobrar dinero a través de este cargo.

Que se sepa que el más querido para mí es el que tiene el menor número de seguidores y que no tiene conexiones con aquellos que no buscan más que esta vida. Yo amo a quipen tienen la mayor carga y más tareas. Amo a quién se ocupa con el fiqh y hadices. Como se señaló en un hadiz, si uno se acerca a los gobernantes, que se aleja de Allah Todopoderoso.

Entre más discípulos tenga un diputado, a más shaytanes tendra que hacerles frente. La tendencia hacia la propiedad, la riqueza, la fama y la posición en el mundo equivale a renunciar a la religión a cambio de ganancias mundanas. Sería una depravación para ellos. No dejes que Shaytán te engañe. Si tus seguidores aumentan en número, sería difícil para ti poder recitar todo el Corán todos los días. Un buen discípulo libre de todas las características malas y males morales es mejor que miles de discípulos ociosos y perezosos. Treinta discípulos serían suficientes para recitar el Corán a díario. Se puede obtener ayuda de los vecinos justos. Si no es fácil, a continuación, recuerda el verso: "Lâ yukallifullahi nafsan illâ wus'ahâ - Allah no pide nada a nadie más allá de sus posibilidades" (Corán 2:286)


Recomendación de Maulana Jalid (Allah santifique su secreto) para sus discípulos

En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo.

Alabado sea Allah. La paz y las bendiciones de Allah sean con nuestro Profeta Muhammad, su familia y sus compañeros.

En primer lugar, les recomiendo que teman a Allah y sientan su presencia en todo momento. A continuación, les recomiendo que no causan ningún problema a la gente (sobre todo cuando se encuentra en los dos Santuarios Sagrados, es decir, Masjid Al Haram en la Meca y Masjid an-Nabawi en Medina). No murmuren de nadie aunque ellos murmuren acerca de ustedes. No tomen nada de este mundo para el beneficio de sus nafs. Si toman cualquier cosa de este mundo, asegúrense de que cumple con la Sharia y que se dedique a una buena causa. No lo gasten en los deseos de sus nafs, mientras que sus hermanos creyentes están hambrientos y necesitados. No deben menospreciar, despreciar o insultar a nadie, ni considerarse superiores a nadie. Convoquen todos sus esfuerzos en la adoración, y aún así asuman que no tienen buenas acciones acumuladas. La intención es la médula de la adoración, y no habrá ninguna intención sin sinceridad (ijlas). Si uno encima de ustedes [es decir, su guía y su modelo a seguir] no tiene sinceridad, será imposible para ustedes adquirirla, tampoco. Si no se consideran en bancarrota por sus obras, serán totalmente ignorantes. Cuando ustedes se considera insolvente, pierden la esperanza de la misericordia de Allah. La misericordia de Allah para los siervos es mejor que la adoración de la humanidad y de los djins. "Di: "¡Que se alegren del favor de Alá y de Su misericordia. Eso es mejor que lo que ellos amasan!". (Corán 10:58)

No haga la gracia de Dios a causa de abandonar el culto, pues sería un engaño de Shaytan. Continuen con el zikr de memoria. No se cansen del zikr. Incluso cuando ustedes caminen, pongan su confianza en Allah y mantenganse en el poder de Allah. Soliciten la asistencia de la espiritualidad de nuestros Sâdât-i Kibâr(grandes guías de la tariqa). Respeten a los estudiosos y a los que estudian o memorizan el Corán, sean cortéses con ellos. Reciten el Corán tanto como sea posible. Presten atención al fiqh (jurisprudencia), estudienlo más que a cualquier otro estudio. No dejen que huzur-u Qalbi (la paz de la mente) les impida estudiar fiqh. No hay que buscar empleos administrativos del gobierno, incluso si los quieren para dichos puestos. Oremos por la corrección y mejora deñ líder de los musulmanes, los gobernantes y administradores. Oremos a Allah para que el Islam se imponga sobre la incredulidad. No tenga en cuenta su existencia significativa, y esten listos a dar lo que tienen. Esten contento con lo que tienen. Aferrense a la Sunnah del Profeta.

Realizen las oraciones voluntarias como la de tahajjud (oración de la noche) ishraq (unos 45 minutos después de la salida del sol), awwabîn (después de la oración del atardecer), y Duha (aproximadamente una hora antes de la oración del mediodía). Mantenga su wudu 'en todo momento. Reciten el siguiente tasbih tres veces al día:

Subhânallàhi wa bihamdihî wa adede khalqihî wa ridà nafsihî wa zinete arshihî wa midâde kalimâtih
(Hay hadices que recomienda recitar este tasbih cien veces al día.)  Sallallâhu teâlâ wa selâmuhû aleyhi wa alâ âlihî wa sahbihî ebede'l ebedeyn wal hamdulillâhi Rab'bi'l-âlemîn...

Allah Todopoderoso informó a Maulana Jalid (Allah santifique su secreto) sobre su partida de este mundo. Maulana Jalid (Allah santifique su secreto) pregunto si su tumba estaba preparada. Eligió el lugar en Salihiyye, en las afueras de Damasco. Se puso enfermo tres días después se preparó la tumba. Falleció el 11 de Dhul el Qa'da 1242 H en la noche del viernes. Nombró a su adjunto Shaij Ismail Kurdî para la ceremonia.


Copyright © 2013 SufismoChile.cl

Leer más »

Nur al-Din Abdul Rahman b. Ahmad b. Mohammad Dashti, más conocido simplemente como Yâmí (Jami en su transcripción al inglés) debido a la devoción que sentía por el shaij Ahmad Yâmí y también por su lugar de nacimiento, Yâm, un pequeño pueblo de Jorasán y que actualmente se encuentra dentro de las fronteras de Afganistán. De niño aprendió las ciencias de la época y árabe con su padre. Poco después, aún siendo niño, fue a la escuela en Herat y cuando llegó a la pubertad marchó a Samarcanda, durante el reinado de Shahroj, donde permaneció varios años estudiando con los mejores y más afamados maestros de su tiempo. Yâmí regresó a Herat donde estudió filosofía y matemáticas e ingresó en las filas de la cofradía mística de los naqshbandíes, aún hoy en activo, a manos de su propio fundador, Baha al-Din Naqshband. En 1472 Yâmí realizó su peregrinación a la Meca. Murió en 1492 en Herat.

En lo que se refiere a sus ideas religiosas, las opiniones son encontradas. Hay eruditos que son de la opinión de que era shií (1) y que los poemas donde se alababan a los Califas Ortodoxos eran para encubrirse, lo que entre los shiíes es conocido como ketmân. Por otra parte, hay shiíes que afirman que en realidad era sunní. Hay una tercera opinión que afirma que era un sufí, un místico al cual todas esas controversias le eran indiferentes. Sin embargo, de la mayor parte de sus poemas se desprende que era sunní.

Entre sus obras caben destacar, "Nafahat al-Ons" que relata las biografías de varios santos sufíes; Baharestán, escrito para su hijo de 10 años, es la mejor imitación del estilo del "Golestán" de Sa'dí realizada hasta ahora; un diván o poemario con más de 8.000 versos; "Haft Owrang" (Siete tronos) más conocido como "Saba'e-ye Yâmí" (Los siete de Yâmí), un poemario en el que están incluidas, entre otras, los siguientes historias escritas en versos pareados (masnavi) muy conocidas entre los persas: Salaman y Absal (una historia parecida a la de Ma?nun y Leyla), Jerad Name-ye-Eskandar (El libro de la sabiduría de Alejandro), Ma?nun y Leyla, y Yusof y Zuleija.

Yâmí es uno de los grandes talentos literarios de Persia. Ha sido muy propiamente llamado Jâtam al-Sho'râ (el Último de los Poetas) pues con él se termina la época dorada de la poesía persa, él es el último genio poético del Irán que versifica a la vieja usanza del estilo de Jorasán. A partir de Yâmí, la literatura persa entra en una etapa de anquilosamiento y oscuridad que no empezaría a ver de nuevo la luz hasta el siglo XIX.

Con la muerte de Yâmí en una fecha tan emblemática para los europeos como 1492, Persia entra con los Safavíes, paradójicamente, en la escena de la historia como una superpotencia y a la vez en una decadencia literaria sin precedentes durante su historia islámica. Los poetas a partir de Yâmí son en su mayor parte malos imitadores del estilo poético del pasado, comienzan las recopilaciones, el remedar a los antiguos, pues se les tenía a éstos como paradigmas de la perfección.

---

Notas del Blog:

1) Mawlana Abd al-Rahman ibn Ahmad al-Yami era un gran erudito sufí y que murió en 898 H. Se destacó en diversos campos, tales como la gramática, la filosofía, la lógica, la teología y la jurisprudencia, campo que siguió la escuela Hanafi. Además fue un poeta refinado de la lengua persa. A este respecto el Shaij Muhammad Taha bin Yusuf Karân ha escrito una refutación titulada "Personalidades Hanbalis fueron Sufies"


Copyright © 2013 SufismoChile.cl

Leer más »

El maestro epónimo de la orden Naqshbandi nació en 1318 en una aldea próxima a Bujará llamada Qasr-i Hinduvan (fortaleza de los indios), seguramente en referencia a un antiguo establecimiento budista. Tras su muerte la aldea pasó a llamarse Qasr-i Arifan (fortaleza de los gnósticos) en honor a Baha al-Din. Los tres maesros de este último fueron los dos últimos eslabones de la Tariqa-i Jwayagan, Jwaya Baha Muhammad Sammasi y Amir Qulal – el maestro espiritual de Tamerlán -, y luego Jalil Ata (Allah santifique sus espiritus), un shaij Yasawí, pero Baha al-Din (Allah santifique su secreto)  también había sido iniciado espiritualmente por Jwaja Abd al-Jaliq Ghiyuvani (Allah santifique su secreto). Un detalle de orden doctrinal que tiene su importancia: Baha al-Din (Allah santifique su secreto) adoptó los ochos “dichos sagrados” (kalimat-i qudsiyya) de Jwaya Abd al-Jaliq (Allah santifique su secreto), que resumían el espíritu de la Tariqa-i Jwayagan, dichos que él enriqueció con otras tres fórmulas. El conjunto formó una regla que los derviches de la orden han comentado muchas veces hasta hoy.

La vida de Baha al-Din (Allah santifique su secreto) se conoce mal y está rodeada de leyendas, porque los libros que hablan de él son hagiográficos. Al parecer realizó dos peregrinaciones a La Meca en compañía de su discípulo Muhammad Parsa (m. 1419), uno de los primeros ulemas de Bujará que abrazó la Naqshbandiya y uno de los pocos que nos ha hecho llegar fielmente las palabras de su maestro. Por otro lado, uno de sus tres iniciadores, Jalil Ata, reinó sobre parte de la Transoxiana con el nombre de Qazan Jan. A pesar de sus reales funciones, mantuvo a Baha al-Din (Allah santifique su secreto) a su lado y siguió instruyéndolo. Sobre su vida espiritual sabemos que Baha al-Din (Allah santifique su secreto) siempre vivió pobremente y apartado del mundo, a diferencia de muchos de sus sucesores en la senda. Solía retirarse al desierto, y a veces era presa de éxtasis tremendos que dejaban estupefactos a quienes lo rodeaban. Una hagiografía naqshbandi refiere una de sus experiencias haciendo hablar al santo:

“Un día, estando yo sentado, rodeado de mis discípulos, en un jardín del pueblo de Zuyurtun (junto a Bujará), sentí que el éxtasis (yazba) empezaba a apoderarse de mí. Nada podía detenerlo, y las fuerzas me abandonaban. Entonces volví la mirada hacia La Meca, y fue así como perdí el conocimiento. Liberado del peso de la existencia, caí en el estado de la “extinción en Allah” (fana fillab). Después de atravesar el límite de las regiones celestes, llegué a un lugar donde mí espíritu tomó la forma de una estrella, para después hundirse y perderse en un océano de luz. Mientras tanto mi cuerpo no daba la menor señal de vida, y los que me rodeaban, mis discípulos, mis allegados, gritaban y se lamentaban. Pero al cabo de un rato mi espíritu regresó a mi cuerpo y volví a la vida como hombre. Ese estado había durado unas seis horas.”

Baha al-Din Naqshband (Allah santifique su secreto) fue enterrado en el lugar donde había nacido, y su tumba se convirtió en uno de los principales lugares de peregrinación de Asia central. Este lugar, que recibió una importante donación de los emires de Bujará,  siendo conocida hoy con el nombre de Bavaddin, y es un complejo arquitectónico de gran belleza. Alrededor de la tumba del wayli y de su janqah se alzan varias mezquitas, una madrasa y un cementerio, donde descansan varios soberanos del emirato y personajes ilustres. Los peregrinos, procedentes de toda Asia central e incluso China, acudieron a la tumba de Baha al-Din (Allah santifique su secreto) desde el siglo XV hasta la formación de la Unión Soviética, que prohibió esta práctica y dejó que el complejo funerario se deteriorase. Tras el desmoronamiento de la URSS y la independencia de Uzbekistán, la mezquita de la janqa se volvió a abrir al culto musulmán, y en diciembre de 1993 Baha al-Din (Allah santifique su secreto) fue rehabilitado oficialmente por el gobierno. Hoy los peregrinos pueden visitar de nuevo su tumba.

Copyright © 2013 SufismoChile.cl

Leer más »

Imam Rabbani Sheij Ahmad al-Faruqi al-Sirhindi (1564-1624) fue un erudito indio del Punjab, un jurista Hanafi, y un miembro prominente de la Naqshbandiya. Se le describe como Mujaddid Alf Thani, es decir, el "renovador del segundo milenio", por su trabajo en el rejuvenecimiento del Islam y se oposición a las heterodoxias prevalentes en el momento del emperador mongol Akbar.

Shaij Ahmad Sirhindi (que Allah santifique su secreto) nació después de la medianoche, el 14 de Shawwal 971 H. en el pueblo de Sirhind (Punjab), en el seno de una familia de docta tradición y cuyo linaje se remonta al califa 'Umar Faruq (que Allah este complacido con el), recibiendo la mayor parte de su educación temprana de su padre, el Shaij 'Abd al-Ahad (que Allah tenga misericordia de el) y la memorización del Corán. Luego fue enviado a Sialkot, en la actualidad en Pakistán, donde aprendió la lógica, la filosofía y la teología y leyo algunos libros de texto avanzados de tafsir y del hadiz antes de regresar a casa. Maulana Sirhindi (que Allah santifique su secreto) también hizo un rápido progreso en las vías Suhrawardiya, Qadiriya, y Chistiya, opteniendo permiso para iniciar y formar a estudiantes a la edad de 17 años. Con el tiempo se unió a vía Naqshbandi a través de Khwaja Muhammad al-Baqi bi-Llah (que Allah santifique su secreto), uno de los primeros santos naqshbandíes indios nacido en Kabul y uno de los introductores de la Naqshbandiyya en la India.

La figura de Maulana Ahmad Sirhindi (que Allah santifique su secreto) representa uno de los momentos cruciales de la historia de la tariqa Naqshbandi, pues aporta a esta un nuevo vigor y reformula la doctrina, enriquecida con los comentarios de una obra monumental: las 534 cartas (Maktubdt).

Esta obra ha constituido y constituye aún un acontecimiento de una difusión sin igual entre los naqshbandíes del conjunto del mundo musulmán. A partir de dicho epistolario Maulana Ahmad Sirhindi (que Allah santifique su secreto), defensor de la ortodoxia sunní, fue conocido como «el renovador del segundo milenio (mujaddid-i alf-i thani) después de la hijra, siendo el «guía inspirado por Allah» (Imam-i Rabbani) y tras él, la vía se llamó Naqshbandiyya-Mujaddidiyya

La mayoría de los subórdenes Naqshbandi actuales, como las sub-ramas Mujaddidi, Jalidi, Saifi, Tahiri, Hiyazi, Qasimiya, Aslamiyya, etc., rastrean su linaje espiritual a través de Maulana Sirhindi (que Allah santifique su secreto), a menudo refiriéndose a sí mismas como "Naqshbandi Mujaddidi".

Copyright © 2013 SufismoChile.cl

Leer más »

Osman Nuri Topbaş nació en 1942 en Erenkoy, un barrio de Estambul, Turquía, de la unión de Musa Topbaş (Su padre fue el Maestro 34° de la Tariqa Naqshbendi-Khalidi y una gran autoridad del sufismo que vivido en Turquía durante el último siglo.) y Fátima Feride Hanim, hija de H. Fahri Kigili. Comenzó sus estudios primarios en la Escuela Erenkoy Zihni Pasha, y en 1953 ingresó en el Instituto Imam Hatip, una de las instituciones líderes en el campo de la enseñanza, que contaba con profesores de la talla de M. Celaleddin Öktenö Mahır Iz y Nureddin Topçu. Durante este tiempo, estudió bajo la supervisión de M. Zekai Konrapa, Yaman Dede (Abdülkadır Keçeoüğlu) Ahmet Davutoğlu, Mahmud Bayram y Alí Rizâ Sağman. Así mismo, frecuentó al famoso poeta y pensador Necip Fazil y sus tertulias de amigos. A menudo asistía a sus charlas y seguía las directrices ideológicas marcadas en su revista Büyük Doğu, convirtiéndose en un ardiente seguidor de sus ideas. Tanto Osman como su tío Abidin Topbaş se graduaron en 1960.

Después de su graduación, Topbaş se dedicó –durante un tiempo- al comercio y a la industria. En 1962 fue llamado al servicio militar y trasladado a Tillo, Sürt, donde ejerció como oficial enseñante. Le encantaba enseñar y relacionarse con la gente durante su periodo militar.

Una vez completado el servicio militar, Topbaş volvió a ocuparse de los negocios que había emprendido con anterioridad, si bien nunca abandonó los estudios ni la filantropía. Fue un miembro activo de Ilim Yayma Cemiyeti (Asociación para la Divulgación del Conocimiento). Su oficina operaba como una verdadera organización de caridad. Desde ella se otorgaban becas de estudio y se atendían las necesidades de los pobres. Así mismo, se encargaba de los servicios de caridad de su familia.

Continuó esta actividad bajo el patronato de la Fundación Hüdâyi desde su creación en 1985. Trabajó activamente no sólo en su establecimiento, sino también en la expansión de sus servicios a los estudiantes de países vecinos. Topbaş comenzó a escribir a principios de los 90 como resultado de su interés por los estudios religiosos y la poesía.

Entre sus obras publicadas en Español podemos destacar las siguientes:

1. La Historia de la Flauta.

2. Ijlas Y Taqwah Sinceridad y Temor.

3. Islam, Espiritu y Forma.

4. El Secreto en el Amor de Dios.

5. Más Allá de Toda comparación Muhammad Mustafa (sas).

6. El Profeta de la Misericordia Muhammad. Escenas de su vida.

7. El Último Aliento.

8. La Última Religión Divina ISLAM.

9. Lágrimas del Corazón.

10. Mi Preciado Din 1.

11. Civilización de virtudes 1

12. Civilización de virtudes 2

Los libros de Topbaş han sido traducidos a varias lenguas, compartiendo sus puntos de vista a través de seminarios, charlas y conferencias en muy diversos países.

Osman Nur Topbas es el líder de una de las Tariqas Naqshbandi Khadiliya más importantes de Turquia.

Sitio en español sobre Efendi: Topbashefendi.info


Copyright © 2013 SufismoChile.cl

Leer más »

Musa Topbaş, nació en Kadinhan, un pequeño pueblo situado en la región de Konya en Turquía. Él era el hijo de Ahmed Hamdi Effendi, quien era un hombre de negocios, y él nieto de Ahmet Kudsi Efendi, quien fue el sucesor de Khalid al-Baghdadi. Musa Effendi se trasladó con su familia a Estambul cuando todavía era joven. Terminó su educación secundaria en Estambul, y luego curso sus estudios superiores. Su familia quería que aprendiera sobre el Islam, y por lo que estudió el Islam y la interpretación coránica bajo la guía de M. Hamdi Yazir, un erudito muy conocido y exégeta del Corán en Turquía. También aprendió árabe clásico bajo la guía de Mustafa Asim Yoruk Effendi quien fue miembro de Ayan Meclis (Parlamento Otomano). Él Hablaba fluidamente también francés, después de haber estudiado el idioma con un instructor privado. Musa Effendi también estuvo muy interesado por la caligrafía, la cual estudió bajo la guía de Hamid Aytaç.

La familia Topbas siempre había apoyado las instituciones islámicas, proporcionando los sueldos a los académicos que se habían quedado sin empleo después del establecimiento de la República. Musa Effendi se beneficio de casi todos los grandes eruditos de la época otomana, como Bekir Hâkî Efendi, Ali Yektâ Efendi, Ömer Nasûhî, y Bediuzzaman Said Nursi. Luego de la muerte de su padre, continuó con las prácticas comerciales de su familia, hasta la década de 1970, trabajó muy activamente sobre todo en el sector textil. Después de este tiempo, dejo su negocio a sus hijos y hermanos, y dedicó gran parte de su tiempo al servicio espiritual. Su filosofía principal era compartir los dones espirituales y materiales de Allah con los demás.

Musa Effendi se reunió con Mahmud Sami Effendi, por primera vez en 1950 en Bursa, y su vida se transformó por completo. Él solía visitarlo periodicamente, hasta que finalmente, fue iniciado en su camino en 1956. Él describe su experiencia de iniciación de la siguiente manera:

"Cuando conocí a nuestro respetado Ustadh Sami Effendi, sabía poco sobre el tasawwuf. Pensé que iba a darnos un wird y que iba a recitarlo, y nada más. Yo no sabía nada del camino espiritual. Pensaba que el camino espiritual no era diferente de otros tipos de educación formal. Sin embargo, me di cuenta de que esto significaba implantar firmemente el amor en el corazón. Si el discípulo es sabio, entiende la importancia de la ruta, y en poco tiempo dará grandes pasos por el camino del Sufismo".

Después de conocer a Sami Effendi, la visión del mundo de Musa Effendi cambió, dedicando su vida al servicio del Islam y al servicio de su shaykh, Sami Effendi. Fue pionero en el establecimiento de la Editorial Erkam y la Revista Mensual Altinoluk . Pasando casi medio siglo de su vida al servicio del Islam, basado en el sendero de Ahl as-Sunnah y la vida de los Compañeros.

Musa Effendi, junto con su sheij, Sami Efendi, emigró a Medina en el año 1979 por su amor por el Profeta Muhammad (que Allah le bendiga y le conceda la paz). Pasó largos períodos de tiempo en la Meca y Medina. En 1998 tuvo que regresar a Turquía por motivos de salud, a pesar que él volvió cada invierno a la Tierra Santa.

En 1984, Musa Effendi recibió la iyaza para continuar con la tradición sufí de la orden Naqshbandi, dedicando todo su tiempo al servicio del Islam. Él mismo era como un fundamento, que se distinguia en incontables acciones de caridad por diferentes causas, tales como la construcción de mezquitas, hospitales, centros de cuidado de los huérfanos, y la compra de medicina para los pobres y los enfermos.

El 16 de junio de 1999, Musa Effendi murió. Que Allah tenga misericordia de él.

Musa Topbas Effendi publicó la mayoría de sus libros bajo el seudónimo de Dana Sadik:

1 - El Islam Kahramanlari (Héroes del Islam) (3 volúmenes). El primer volumen estudia el heroísmo y la valentía del Profeta (la paz sea con él) y sus Compañeros. Los volúmenes segundo y tercero, examinan el valor de los musulmanes en la Saljuq y en el periodo otomano.
2 - Altinoluk Sohbetleri (Discursos de Altinoluk) (5 volúmenes). Una colección de artículos Musa Effendi sobre tasawwuf publicado en la revista mensual Altinoluk.
3 - Allah Dostunun Dünyasindan (Desde el mundo de un santo: Musa Efendi Topbas) Entrevistas realizadas a Musa Effendi en el último período de su vida.
4 - Sultânü'l-Arifin: es-Seyh Mahmud Sami Ramazanoglu (Sultán de los gnósticos). Trabajo donde examina la vida de Sami Effendi, quien fue su guía espiritual.

Sitio Web: www.musatopbas.com


Copyright © 2013 SufismoChile.cl

Leer más »

Mahmud Sami nació en 1892 en Adana, en el barrio conocido como Tepedagh. Adana fue y sigue siendo  una importante ciudad costera en el Mar Mediterráneo, en el sur de Turquía. Mahmud Sami venía de un linaje noble. A través de Nuraddin Shahid, su linaje familiar se remonta a Jalid b. Walid (que Allah esté complacido con él), el renombrado comandante militar del Profeta (que Allah le bendiga y le conceda la paz). Su padre fue Ramazanoğulları que era conocido como "Müctebâ Bey", su abuelo Abdurrahman Bey, su viceabuelo İshak y tataraabuelo Hussein Efendilerdir. El nombre de su madre era Ümmügülsüm. 

Sami Efendi, recibió su educación primaria, secundaria y preparatoria en Adana, trasladándose a Estambul para continuar la educación superior en la Universidad de Estambul(1),(graduándose de la Faculta de Derecho).

Ingreso al camino Sufi en el Tekke Naqsh Gumush Dergâh'ında donde permaneció por un tiempo. Fue a través de su amigo Fuad Efendi, el ex Mufti de Besiktas, que tomo contacto con Mehmed Esad Efendi'. De la mano de su Shaij, Sami Efendi completo las etapas del camino espiritual, regresando a Adana luego de obtener la Ijaza y ser nombrado representante de su Shaij.

En 1951, regreso a Estambul , permaneciendo dos años. En 1953, antes de la peregrinación a Mecca, visito Damasco, lugares al cual, volvería en varias ocasiones, emigrando al final de su vida, a Medina.

Murió en Medina en 12 de febrero 1984 correspondiente a la fecha de 10 J. Awwal 1404 de la Hégira islámica, a las 4.30 am.

Una lista de sus obras impresas:


1 - Hazrat Ibrahim (Abraham)
2 - Hazrat Yusuf (José)
3 - Hadrat Yunus y el Hud
4 - La batalla de Badr y el comentario en la Sura Al Anfal
5 - La batalla de Uhud
6 - La batalla de Tabuk
7 - Hazrat Abu Bakr 
8 - Hazrat Umar 
9 - Hazrat Uthman 
10 - Uthman Ali 
11 - Hazrat Jalid b. Al-Walid
12 - Los Compañeros del Profeta (en dos volúmenes)
13 - Conversaciones sufíes (1-6)
14 - El hombre honrado
15 - Comentario de la Sura al-Fatiha

Leer: The Sultan of Gnostics Mahmud Sami Ramazanoglu

---

1)  Antiguamente llamada Darü'l-Fünûn Mektebi'ne


Copyright © 2013 SufismoChile.cl

Leer más »

Esad Erbili nació en Arbil en Irak en el año 1847 (1264), donde estudió con Taha al-Hariri. Después de la muerte del Shaij al-Hariri en 1875 visitó Estambul por un corto tiempo. Fue exiliado a Arbil, en 1900.  Más tarde, regreso en 1910, estableciendo un Dergah (Tekke) en Üsküdar. 

Esad Erbili era "Sayyid", tanto por parte de madre como de padre. Su padre Maulana M. Said, era el shaij de un Tekke Khalidi en Arbil. Su abuelo fue Maulana Hidayetullah,  quien fue califa cuando Maulana Halid el-Baghdadi edifico el tekke en Arbil. Después de completar su primera educación en Arbil y Deyr, a los 23 años (en 1287/1847), se afilió a la Naqshi-Khalidi a través del Shaij Taha'l-Hariri. Completó su evolución espiritual en 5 años, siendo nombrado Califa. Luego se fue a Hiyaz en 1292/1875.

Al regresar de la peregrinación, y habiendo perdido a su Shaij, se dirigio a Estambul. Se quedó en "Besiraga Dargah" como un invitado en Salkimsogut. Después que las visitas y estudiantes fueron aumentando, se instaló en la sala del muecín de una mezquita de Bayaceto-Parmakkapi. Ahi enseñó el “Khafiz Divan” y “Luccet-ul Asrar” de Maulana Jamii en la Mezquita de Fatih. Mucha gente de conocimiento y sabiduría siguieron estas lecciones. Hodja Yekta y algunos otros estudiosos lo conocieron a través de estas lecciones y se afiliaron a él.

En poco tiempo, su reputación creció de Estambul y el yerno del sultán, Darwish Pashazade Khalid Pasha lo invitó al palacio y aprendió árabe y ciencias religiosas de él. M. Es'ad Erbili fue designado miembro del Majlis-I Mashayih por el sultán Abdulhamid Khan II. Solía ​​ir a Majles durante las reuniones, a la Mezquita de Fatih para las lecciones y  a veces iba al Palacio.

Por ese tiempo, se mudó a una de las habitaciones, que estaban sobre las puertas de la Mezquita Bayezid. Haciendo además, un llamamiento para la apertura de un "tekke". En ese momento, "Qadiri Dargah" estaba libre. Debido a que este lugar, era una Dargah Qadiri, el shaij debía tener ijaza Qadiri (permiso). Maulana M. Esad fue nombrado shaij de dicho dargah después de obtener la ijaza de uno de los nietos de Abd el-Qader Gîlānî,, llamado Abdulhameed er-Refqanî . 

En 1914, Esad Erbili fue nombrado presidente de la Asamblea de los sheijs. (El Consejo de Profesores islámicos, o Meclis-i Meşâyıh) en Estambul, ocupando dicho cargo hasta su cierre en 1915.

Como parte de las reformas de Atatürk, en Estambul el tekke fue cerrado y Maulana Esad fue capturado junto a su hijo Mehmed Efendi porque se creía que estaban implicados en el incidente en Menemen (1) del año 1930 . Esad Efendi fue condenado inicialmente a muerte, más tarde, su pena fue reducida a cadena perpetua debido a su edad, siendo envenenado. Falleció poco después en un hospital militar en Izmir. 

La siguiente copla, es considerada como un vaticinio de Maulana Esad acerca de su partida en martirio: "¿Cuán posible es lavar el cuerpo del mártir con todo ese fuego que lo ha martirizado, ardiendo de amor? El cuerpo está encendido, la mortaja está encendida, incluso el agua que se derrama sobre él está encendida...".

Sus escritos: 

Kenzul-Irfan-Traducción y comentario de 100.000 Hadiz

Maktubat (Mektubat)  - una colección de cartas a sus estudiantes

Divan - Poesía turca y persa

Risale-i Es'adiyye - Autobiografía

Tevhid Risalesi Tercümesi - Un comentario del Kitab al-Tawhid de Ibn Arabi

Fatiha-i Şerife Tercümesi - Un Tafsir del primer capitulo del Qu´ran.

---

1)  El incidente de Menemen se refiere a una cadena de incidentes que se produjeron en Menemen, un pequeño pueblo en el Egeo región de Turquía , el 23 de diciembre de 1930. Tras la firma del Tratado de Lausana en 1923, el Partido Republicano del Pueblo de Turquía siguió una política un tanto liberal hacia el Islam , promovió la laicidad sin tomar una línea dura contra las instituciones y las prácticas islámicas, bajo la creencia de que el laicismo de su ideología ya estaba echando raíces en el pueblo. Esta confianza fue sacudida el 23 de diciembre de 1930, cuando Dervish Mehmed Efendi, un miembro de la Tariqa Naqshbandi, creó una perturbación al reunir a una multitud contra el gobierno secular y pidiendo la restauración de la ley islámica y el Califato . Un contingente de las fuerzas turcas de la guarnición local fue enviado a sofocar la manifestación. Uno de los soldados abrio fuego contra los manifestantes y se inicio un enfrentamiento. La multitud decapito el líder del contingente, el teniente Mustafa Fehmi Kubilay , y puso su cabeza cortada en un poste con una bandera verde antes de desfilar por la ciudad con ella.

El gobierno de la República de Turquía fue sorprendido por la demostración espeluznante de fervor religioso y por la facilidad con que fue bien acogido por turcos, ya que era completamente antitética a la laicidad. Se establecieron tribunales militares especiales y muchas personas fueron ejecutadas, entre ellos, algunos curiosos que eran inocentes. Además, estos hechos demostraron que el laicismo no se había apoderado ni tan rápido ni tan profundamente como al Gobierno le hubiera gustado. Esto impulsó al gobierno republicano a la acción, ya que comenzó una política de secularización más agresivo en respuesta al incidente de Menemen. El gobierno llevó a cabo esta política, tratando de nacionalizar el Islam a través de la realización de la azaan , o llamado a la oración, en turco, así como fomentar la secularización en las escuelas y la traducción del Corán al turco para que se leyeran al pueblo en la radio y en la mezquitas. Estos intentos refleja un esfuerzo integral por el gobierno republicano para rechazar las influencias islámicas y consolidar el nacionalismo más profundamente en la cultura turca. Estos efectos también se refleja un intento más amplio por parte del gobierno republicano por consolidar la identidad turca y promover el nacionalismo para sustituir a los últimos vestigios de la nostalgia por el califato y el Imperio Otomano en los años posteriores a la ruptura del Imperio Otomano después de la Primera Guerra Mundial .


Copyright © 2013 SufismoChile.cl

Leer más »

Sobre Hazrat Salman al-Farsi (que Allah este complacido con él) creció en la ciudad de Isfahan en Persia, en el pueblo de Jayyan. Sobre su  padre y su vida en Persia, hay distintas versiones en unas se dice que su padre era el Dihqan (jefe) de su aldea en otras que era un mobed (1); en lo que si hay un acuerdo, es en el hecho que desde muy temprana edad, Hazrat Salman (que Allah este complacido con él) demostró su gran espiritualidad; siendo - como era lo habitual para todo persa de esa época - un devoto del zoroastrismo (2); llegando según algunas versiones a  convertirse en mobed (3). Un día el piadoso joven mientras se dirigida a su hogar, escucho los cánticos desde una Iglesia (4),que le llamaron profundamente la atención, la cual aumento al ver la liturgia que se llevaba a cabo dentro de esta, lo que le llevo a decir: "Esta religión es mejor que la nuestra. Yo no les dejará hasta la puesta de sol."

Después de largas privaciones y problemas, se unió a un monje de Antioquía, que en el momento de su muerte, le confidencio que había llegado el momento de la aparición del último Profeta en el mundo en el Hiyaz. Tras lo cual, Hazrat Salman (que Allah este complacido con él) emprendió el viaje hacia dichas tierras, siendo apresado en el camino por una banda de bandidos que lo vendieron como esclavo, pasando por varios amos, hasta que fue adquirido por un judío en Medina. No es posible dar los detalles de las torturas que tuvo que soportar durante su largo cautiverio. Sin embargo, gracias a la asistencia de Allah, en conoció al Santo Profeta del Islam (que Allah le bendiga y le conceda la paz). Después de algunas pruebas sutiles Hazrat Salman (que Allah este complacido con él) reconoció en él al "Profeta que había sido anunciado(5) y aceptó el Islam. El Noble Profeta (que Allah le bendiga y le conceda la paz) lo compró a su dueño y lo puso en libertad, tiempo después de la batalla de Badr,.

La fe, ciencia, piedad y los logros espirituales de Hazrat Salman (que Allah este complacido con él) lo posicionaron como un gran compañero del Profeta (que Allah le bendiga y le conceda la paz).

Algunas tradiciones:

Abu Huraira (que Allah este complacido con él) relato: Mientras estábamos sentados con el Profeta, la surat al-Jumu`a le fue revelada. Cuando el Profeta recitó el versículo: "Y El (Allah) le ha enviado (Muhammad) también a otros  ... " [62:3] Le dije: "¿Quiénes son, Oh Enviado de Allah?" El Profeta no respondió hasta que yo repetí mi pregunta tres veces. En ese momento Salman al-Farsi estaba con nosotros. El Enviado de Allah puso su mano sobre Salman, y dijo: "Si la fe fuera de ath-Thurayya (las Pléyades, las estrellas muy distantes), aún así algunos hombres de entre ellos (es decir, gente de Salman) podría alcanzarla"

Abu Juhayfa (que Allah este complacido con él) relato: El Profeta hizo un lazo de hermandad entre Salman y Abu Darda al-Ansari. Salman un día visito a Abu Darda y encontró Um Ad-Darda '(su esposa) vestido con ropas raídas. Él le preguntó por qué estaba en ese estado. Ella le dijo: "Tu hermano Abu Darda no está interesado en los lujos de este mundo". En eso, Abu Darda llego y preparó una comida para Salman. Salman le pidió a Abu Darda que comiera con él, pero Abu Darda le dijo: "Estoy ayunando". Salman le respondio, "yo no voy a comer a menos que tu comas." Así que Abu Darda comió con Salman. Cuando llegó la noche y parte de esta había pasado, Abu Darda se levantó (para ofrecer la oración de la noche), pero Salman le dijo que durmiera y Abu Darda durmió. Después de algún tiempo Abu Darda se levantó de nuevo, pero Salman le dijo nuevamente que durmiera  Cuando ya eran las últimas horas de la noche, Salman le dijo que se levantará, y ambos ofrecieron la oración. Salman le dijo a Abu Darda, "Tu Señor tiene derecho sobre ti, tu alma tiene derecho sobre ti y tu familia tiene derecho sobre ti. Abu Darda se acercó al Profeta y le narró la historia completa. La Profeta le dijo, "Salman ha dicho la verdad."

Hazrat Salman (que Allah este complacido con él), falleció en 33 AH durante el reinado de Hazrat Uthman (que Allah este complacido con él).

---

1) Palabra persa para un sacerdote del Zoroastrismo, orig. la cabeza sacerdote ('Magu-paiti', maestro de magos). Con el paso del tiempo se comenzó a usar la palabra persa Dastur; un sumo sacerdote. 

2) La antigua religión persa, fundada por Zaratustra, la más antigua de las grandes religiones proféticas.

3) En algunas versiones, tiempo después será un sacerdote cristiano ortodoxo; de todas maneras ya hubiese sido un sacerdote zoroastriano o cristiano, lo significativo de este rasgo "sacerdotal" en las tradiciones, denotan su profunda espiritualidad.

4) Como en toda la zona de Oriente, la versión del cristianismo presente es la Ortodoxa, la cual difiere de la Católica Romana imperante en Occidente

5) Para más información leer: El Profeta Muhammad en la Biblia



Copyright © 2013 SufismoChile.cl

Leer más »

"¿Cuántas cualidades, estaciones y virtudes de As-Siddiq hay, que simplemente no pueden ser contadas. " [Imam al-Nawawi (Rahmatullah Alaihi)]

Sayyidina Abu Bakr Siddiq (que Allah esté complacido con él), también deletreado "Siddique", cuyo nombre real era Abdullah ibn Abi Quhafa, fue hijo de Abu Usman Quhafa, y de Salma, apodada Ummul Khayr (madre de la bondad).

Después de su conversión al Islam, fue muy conocido por el título de as-Siddiq, que significa 'la verdad', el cual fue un honor que le había dado el Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda la paz) por su afirmación constante de la Profecía (1). También fue conocido por el apodo cariñoso de Ateeq, que significa "el liberado", que al parecer era en referencia a la declaración del Profeta (que Allah le bendiga y le conceda la paz) que él estaba libre del fuego (2).  Algunos otros informes también dicen que este nombre le fue dado debido a la belleza de su rostro, como el de Sayyidina Abdullah ibn Abbas, quien dijo: "el fue sólo llamado Ateeq por la belleza de su rostro. " (3)

Él nació dos años y varios meses después de que el Mensajero Amado de Allah (que Allah le bendiga y le conceda la paz), en la bendita ciudad de La Meca. Él era de origen noble y rico, de la tribu Quraysh. Su genealogía se conecta con la del Amado Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda la paz). (4)

Abu Bakr Siddiq (que Allah esté complacido con él) residía en la Meca, y sólo salia de la ciudad con fines comerciales. Era muy rico y respetado entre los árabes. También fue uno de los jefes y consejeros de los Quraysh, que lo admiraba y lo tenía en alta estima. Cuando la luz del Islam comenzó a florecer, abandonó esta vida de comodidad y reputación por el amor de la verdad presentada por el Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda la paz).

Fue uno de los hombres más abstinentes durante el período de jahiliyyah. Nunca compuso poesía y abandonó el alcohol debido a su deseo de proteger su propio honor. Esto fue incluso antes del advenimiento del Islam y de sus leyes.

Él fue el primer hombre adulto en abrazar el Islam. Se ha informado que no dudó en aceptar el Islam cuando el Amado Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda la paz) lo invito, tal era su fuerte reconocimiento de la verdad, y su sinceridad en la búsqueda de ella. El Amado Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda la paz), dijo: "Nunca he invitado a nadie al Islam, excepto a quién tenía una aversión hacia el, o estaba indeciso, a excepción de Abu Bakr. Él no se hizo esperar, cuando le hable,  él no estaba indeciso." (5)

Imam Bayhaqi (Rahmatullah Alaihi) declaro, respecto a la rápida aceptación del Islam de Abu Bakr (que Allah esté complacido con él): "Esto se debe a que pudo ver las pruebas de la profecía del Amado Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda la paz), y escuchar los huellas él antes de su invitación (al Islam), así que cuando lo invitó, ya había meditado y pensado en ello, sometiendose y aceptado el Islam a la vez."

El Amado Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda la paz), dijo: "Nunca hablé con nadie sobre el Islam, porque me negaban y rechazaban mis palabras, a excepción del hijo de Abu Quhafa. Nunca hablé con él acerca de algo,  pero él lo aceptó y se mantuvo firme en ello" (6)

El Amado Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda la paz), dijo: "Le dije: 'Gente, yo soy el Mensajero de Allah para todos vosotros," ellos dijeron: "Estás mintiendo." Abu Bakr dijo: 'Has dicho la verdad.'" (7)

Allah el Altísimo dice: "el cual evitará quien de veras teme a Allah, que da su hacienda para purificarse, que, cuando hace un favor, no lo hace con ánimo de ser retribuido, sino tan sólo por deseo de agradar a su altísimo Señor. ¡Sí, ése quedará satisfecho!"[Corán 92:17-21]

Acerca de los versículos anteriores del Sagrado Corán, el Imam ibn Jawzi declaro: "Ellos están de acuerdo por unanimidad que fue revelado sobre Abu Bakr."

El Amado Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda la paz), dijo: "No, la riqueza nunca me benefició como lo hice la riqueza de Abu Bakr." Abu Bakr lloró y dijo "acaso mi ser y mi riqueza no son sino para ti, oh Mensajero de Allah?" (8)

Imam ibn Asakir (Rahmatullah Alaihi) narro que Sayyida Aisha y Sayyidina Urwah ibn az-Zubayr (Allah este complacido con ellos) que dijo: "Abu Bakr , que Allah esté complacido con él, el día que aceptó el Islam  tenía cuarenta mil dinares y él se los pasó al Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda la paz)"

Abu Sa’id ibn al-Arabi (Rahmatullah Alaihi) narro que Sayyidina Abdullah ibn Umar dijo: "El día en que Abu Bakr, que Allah esté complacido con él, aceptó el Islam tenia en su casa cuarenta mil dirhams. Luego emigró a Medina y no tenía nada más que cinco mil dirhams. Había gastado todo el dinero en liberar esclavos y ayudar a la causa del Islam".

Imam ibn Asakir (Rahmatullah Alaihi) narro que Sayyida Aisha, que Allah esté complacido con ella, dijo que Abu Bakr libero a siete (esclavos), cada uno de los cuales estaba siendo torturado por la causa de Allah.

Sayyidina Umar ibn al-Jattab (que Allah esté complacido con él) dijo: "El Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda la paz) ordenó que dieramos sadaqah y eso me correspondia debido a la propiedad que yo poseia, asi que dije: 'Hoy voy a superar a Abu Bakr, si siempre lo voy a superar', y lleve la mitad de mi riqueza. El Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda la paz) me dijo: "¿Qué has dejado para tu familia? Le dije: 'He dejado la misma cantidad.' Entonces Abu Bakr (que Allah esté complacido con él) llegó con todo lo que tenía, y él Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda la paz) le dijo, 'Abu Bakr, ¿qué has dejado para tu familia? Él dijo: "He dejado para ellos a Allah y a Su Mensajero. ' Dije: 'Yo nunca lo superaré en nada. " (9)

Sayyidina Abu Hurayrah (que Allah esté complacido con él) informó que el Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda la paz) dijo: "Nunca hemos obligado a nadie, sino que les hemos pagado, a excepción de Abu Bakr, porque él se ha puesto las obligaciones que Allah le pagará en el Día de la Resurrección. De la riqueza de nadie me he beneficiado al igual que la riqueza de Abu Bakr. " (10)

Al-Bazzar narró que Abu Bakr as-Siddiq (que Allah esté complacido con él) dijo: "Fui con mi padre Abu Quhafah ante el Profeta (que Allah le bendiga y le conceda la paz) que dijo: "Deberías haber dejado el anciano hasta que yo pudiera llegar a él. Yo dije, 'bien, es más correcto que él venga a ti.' Me dijo: 'Nosotros preferimos ser protectora con él por los favores para los que estamos obligados ante su hijo. "

Imam Nawawi (Rahmatullah Alaihi) narra que Sayyidina Abdullah b. Umar (que Allah esté complacido con él) fue preguntado: "¿Quién solía dar fatwas a la gente en el tiempo del Amado Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda la paz)? "Él respondió:" Abu Bakr y Umar. No sé de nadie más que ellos. " (11)

Hafiz ibn Kathir (Rahmatullah Alaihi) informo que Abu Bakr as-Siddiq (que Allah esté complacido con él) fue uno de los más claros y elocuentes de entre la gente.

Otro hecho significativo demuestra la profundidad del conocimiento de Abu Bakr as-Siddiq (que Allah esté complacido con él). Se ha informado en Bujari y Muslim, narrado por el Shaykh Abu Sa'id al-Judri: "El Mensajero de Allah se dirigió al pueblo y dijo:" Allah le ha dado a un esclavo la elección entre este mundo y el que está con él. El siervo ha elegido lo que es con Allah. " Abu Bakr se puso a llorar y nos sorprendió que llorará de esa manera, simplemente porque el Profeta mencionó que Allah le había dado a un esclavo esa elección. Al final resultó que, el Profeta fue el que se había tomado dicha elección y Abu Bakr fue el que más conocimiento de entre nosotros. " (12)

Esto demuestra la profundidad y el intelecto de la mente de Abu Bakr as-Siddiq (que Allah esté complacido con él), que comprendía al instante el significado de las palabras del Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda la paz) por encima de cualquier otro compañero.

Junto con eso, también fue el que más sabia de las genealogías de los árabes, en particular de los Quraysh. Y, además, su conocimiento era tan grande que había llegado al límite en la interpretación de los sueños. Solía interpretar los sueños en el tiempo del Amado Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda la paz). El famoso estudioso de los sueños, Imam Mohammad ibn Sirin, dijo: "Abu Bakr era el más capaz de esta ummah después del Profeta para dibujar un significado de un sueño ".

Hafiz ibn Kathir afirma que Abu Bakr (que Allah esté complacido con él) era de entre ellos el que tenia más conocimiento del Corán, por lo que el Amado Mensajero de Allah lo nombró como su imam en la oración.
Él era uno de los compañeros que había memorizado todo el Corán. (13)

Además de eso, Abu Bakr as-Siddiq (Allah esté complacido con él) también fue el que más sabia de la Sunnah, después de haber acompañado al Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda la paz) a lo largo de su vida y misión. Los compañeros se remitieron a él en varias ocasiones,  transmitiendo hadices que eran de otra manera hubieran sido inasequibles, ya que el las había aprendido de memoria. No hay muchos hadices transmitidos de él sólo debido al poco tiempo que le tocó vivir, y la velocidad de su muerte después de que el Amado Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda la paz) hubo fallecido - de lo contrario, habrían sido extensas.

Después de la muerte del Amado Mensajero que Allah le bendiga y le conceda la paz), Abu Bakr as-Siddiq (que Allah esté complacido con él) tomó su puesto legítimo nombrado como su sucesor y fue referido como khalifatur Rasul, o el sucesor del Mensajero de Allah.

Imam al-Hakim narra que Sayyidina ibn Umar dijo: "La causa de la muerte de Abu Bakr fue el fallecimiento del Mensajero de Allah. Él estaba angustiado y su cuerpo siguió sufriendo hasta que murió ".

Imam Ahmad narra que Sayyida Aisha (que Allah esté complacido con ella) dijo: "Cuando la muerte llegó a Abu Bakr, dijo," ¿Qué día es hoy? Ellos dijeron, 'Lunes'. Él dijo, 'Si muero esta noche, no esperen a mañana (para enterarme), debido a que el más querido de los días y las noches para mí es el más cercano al Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda la paz. "

Sayyida Aisha (que Allah esté complacido con ella) dijo que antes de su muerte tuvo fiebre durante quince días, y no salió a la oración. Murió antes de que finalice Jumada al-Aakhira de 13Ah, a la edad de 73 años de edad. (14)

Se informo que Sayyiduna Abu Bakr as-Siddiq (que Allah esté complacido con él), expresó su voluntad de que su entierro o janaza debian ser llevados a la bendita tumba del Mensajero Amado de Allah y luego tenian que decir, "Assalatu was-salamu alayka ya RasulAllah, Abu Bakr se presenta en su puerta. "Los compañeros siguieron su consejo. Las puertas de la bendita tumba se abrieron, y se oyó una voz procedente de la bendita tumba bendita que dijo: " Udkhulul Habib ila Habib  [Traiga el amado a su amad0]. " (15)


"La llama basta a la polilla, la flor es suficiente para el pájaro.
El Amado de Allah es suficiente para satisfacer las necesidades de Siddiq ".
[Allama Iqbal]

Artículo basado en el trabajo del Imam Jalal-uddin As-Suyuti, "Tarikh Al-Khulafa"

---

1)  Sayyidina Mus’ab ibn zl-Zubayr
2) Tirmizi y el Imam al-Hakim narraron que Sayyida Aisha dijo, “Abu Bakr entro con el Mensajero de Allah que dijo:" Abu Bakr, tú eres a quién Allah ha librado del fuego." A partir de ese día, se le conocía como Ateeq".
3) Imam al-Tabarani
4) Ambas genealogías conectan en el ancestro común Murrah ibn Kaa'b, de esta manera:
• Genealogía de Abu Bakr Siddiq: - hijo de Usman, hijo de Amir, hijo de Amr, hijo de Kaab, hijo de Saa'd, hijo de Taym, hijo de Murrah.
• Genealogía del Mensajero de Allah: - hijo de Abdullah, hijo de Abdul Muttalib, hijo de Hashim, hijo de Abd Manaf; hijo de Qusayy, hijo de Kilab, hijo de Murrah.
5) Ibn Ishaq, narrado por Sayyidina Mohammad b. Abdur Rahman b. Abdullah b. al-Husayn b. al-Tamimi
6) Imam Abu Nu'aym, Imam ibn Asakir
7) Bujari, narrado por Shaij Abu Darda
8) Musnad Imam Ahmad
9) Sunan Abu Dawud, Tirmizi
10) Tirmizi
11) Tahdhib del Imam Nawawi
12) Tahdhib del Imam Nawawi
13) Tahdhib del Imam Nawawi
14) Imam al-Waqidi, Imam al-Hakim

15) Tafsir Imam Fakhr Razi uddin de al-Kabir

Leer: The Biography Of Abu Bakr As-Siddeeq de Ali Muhammad Sallaabee
         40 Hadices sobre las virtudes de Hazrat Abu Bakr del Imam As-Suyuti
         Principles from the Lives of the Four Rightly-Guided Caliphs



Copyright © 2013 SufismoChile.cl

Leer más »

Abû Ya´qûb Yûsuf al-Hamadânî (m. 1141) nació en Buzanjird cerca de Hamadan en 440 AH/1048 CE, luego se trasladó desde Hamadan a Bagdad cuando tenía dieciocho años. Estudió la escuela Shafii de la jurisprudencia bajo la supervisión del maestro de su tiempo, Shaij Ibrahim ibn Ali ibn Yusuf al-Firuzabadi.

Mantuvo relaciones en Bagdad con el gran erudito,  Abu Ishaq ash-Shirazi, quien le dio mayor preferencia que a cualquiera de sus otros estudiantes, a pesar de que era el más joven.

Al pasarlos años,  los estudiosos y personas piadosas llegaban en gran número a su centro en la ciudad de Merv, en Turkmenistán actual, para escucharlo. Más adelante en su vida, él se encerró y dejó atrás el mundo. Se convirtió en un asceta y participó en la adoración constante y lucha espiritual. Se asocia al Shaij Abd Allah Ghuwayni y al Shaij Hasan Simnani, pero su secreto le fue dado por el Shaij Abu Ali al-Farmadi.

Era tan brillante jurista, además de un especialista del hadiz, que llegó a ser la referencia con más conocimiento de su tiempo para todos los estudiosos de la materia. Era conocido en Bagdad, el centro del conocimiento islámico, en Isfahan, Bujara, Samarcanda, Khwarazm, y en toda Asia Central.

Yusuf al-Hamadani (Allah santifique su secreto) fue la primera gran figura de la primitiva Tariqa Khwaja (1), señalando el camino que con posterioridad simbolizarían los rasgos particulares del camino espiritual Khwajagan-Naqshbandi.

Cuando Khwaja (2) Yusuf al-Hamadani (Allah santifique su secreto), su secreto sea santificado, llegó a Bukhara, Khwaja 'Abdulkhaliq (Allah santifique su secreto) fue a visitarlo y, como él se enteró de que él también se dedicaba al dhikr silencioso, se benefició de su compañía (suhba) y lo asistió durante su estancia en Bukhara. Por lo tanto se dice que al-Khidr (la paz sea con él) fue su maestro e inspiración mientras Khwaja Yusuf fue su maestro en la compañia.

Khwaja Ghijduwani así como Ahmad Yasawi (3) (Allah santifique sus espíritus) se describen en las fuentes Naqshbandi como discípulos de Khwaja Yusuf al-Hamadani (Allah santifique su secreto), el primer khwaja en su cadena de transmisión. Los eslabones elegidos para esta cadena apócrifa que se remonta al Profeta Muhammad (Allah le bendiga y le de paz), y las relaciones entre ellos, simbolizan los rasgos particulares de la vía espiritual Khwajagan-Naqshbandi.

---

1) La El Naqshbandiyya tiene sus inicios en los antiguos maestros espirituales Khwajagan, de Asia Central, y está incrustado en su tradición que fue fundada a  finales del siglo XIII por Kwaja 'Abdulkhaliq originaria de la pequeña ciudad de Ghijduwan en Bukhara. A Ghijduwani se le atribuye la introducción de una forma silenciosa de dhikr y la formulación de los ocho principios (kalimat-i qudsiyya), que especifica el carácter espiritual y métodos de su linaje en contraposición de la incipiente hermandad Yasawiyya  y en oposición a las formas de organización que el Sufismo de Asia Central estaba tomando entonces en general.

2) Khwaja o Khawaja o o Khoja ( persa : Khvājeh , en árabe :  Khawajah ) es un título utilizado en el Oriente Medio , Asia del Sur y Asia Central. el cual significa Maestro o Señor, estando este título estrechamente relacionado con otros términos en el sufismo.3) Originario del Turkestán, fundador de la Vía Yasaviyya, se le atribuye el libro de poemas espirituales "El Libro de la Sabiduria".


Copyright © 2013 SufismoChile.cl

Leer más »