Bellas y claras palabras de Ibn Al-Farid sobre el seudosufismo:

"Satisfechos de sus deseos y tentados por sus intereses,

Pretenden sumergirse en los óceanos del amor sin siquiera mojarse.

Pretenden viajar sin moverse de su sitio,

Y antes de ponerse en marcha ya están cansados.

Han preferido quedar ciegos a ser guiados

Y de mi enseñanza por envidia se han apartado"

Ibn Al-Farid

"El sufismo no son los baculos y rosarios, ¡no!

Ni la pobleza un signo exterior que causa tu engreimiento.

Ni ir de aqui para allá con un manto remendado .

Bajo el cual

Exhihes tu renuncia al mundo,

Sin dejar de dar vueltas a él como un perro a la carrona.

La pobreza es un secreto que tu alma te oculta.

Levanta tu velo y se difuminaran las formas.

Despreocúpate de los demas y aniquila de un soplo tu alma

Olvida tus sentidos y echate a llorar de pena."

Ahmad Al-Alawi

"¡Que maravillosa perla y cuán extraordinario es quien la busca!

¡Es un camino inaccesible a las bestias!

Sus seguidores están llenos de virtud

Y su mejor distintivo es la nobleza.

En su ignorancia la genfe cree

Que su via es llevar grandes turbantes

y formar grupos aparte,

Que la Ley divina ha condenado.

Porque no hay bien alguno en confidencias personales

Salvo recomendar el bien (4: 114) sin agravios."

Ahmad Al-Alawi

¡Oh musulmanes! ¿Qué significa este aire de superioridad? Abre tu

corazón al cristiano, libera tu mente de esta vanidad. Siguiendo a

Muhammad -saws-, ¿te consideras creyente y a él le consideras infiel por seguir

al Mesías? Ambos eran profetas y ambos eran amigos, ¿por qué esta enemistad entre vosotros?

Diwân. Rumi

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Dos individuos cubiertos por el hábito de la penitencia se disputaron y se injuriaron ante el tribunal. El juez los envió a un rincón diciéndoles: "No es conveniente que dos sufies se disputen. Habéis colocado en vuestro pecho la chaqueta de la resignación., ¿por qué se os ha metido en la cabeza el querellaros?. Si sois gente de combate y de venganza, tirad lejos de vosotros ese vestido. Si, por el contrario, sois dignos de este vestido, renunciad a esta loca discusión. Yo que soy juez y no hombre del sentido espiritual, experimento una verdadera vergüenza a causa del hábito que lleváis. Más vale que os contentéis con permanecer en la diferencia de opinión que disputaros llevando un hábito".

Farid Uddin Attar
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Sobre los esoteristas dice Maulana Sirhindi (Allah santifique su secreto): "De muchos miles, muy pocos actualmente son los que toman las visiones y manifestaciones gnósticas como un medio para llegar a la riqueza del Ijlas y del placer de Al.lah. Solo las personas miopes toman las ahwaal como sus objetivos, y las manifestaciones espirituales y la clarividencia con miras a adquirir una buena causa. Estas personas están encarceladas en sus supersticiones y se ven privados de toda la Sharia. Pues es cierto, que la adquisión de Ijlas y el logro de Radha (placer de Al.lah) se entrelaza con la realidad de los ahwaal, los conocimientos celestiales, y la gnosis de Al.lah. Por lo tanto, estos ahwaal, conocimientos celestes y la gnosis son preliminares del verdadero objetivo, no siendo los objetivos en si mismos".

"De muchos miles, muy pocos actualmente son los que toman las visiones y manifestaciones gnósticas como un medio para llegar a la riqueza del Ijlas y del placer de Al.lah. Solo las personas miopes toman las ahwaal como sus objetivos, y las manifestaciones espirituales y la clarividencia con miras a adquirir una buena causa. Estas personas están encarceladas en sus supersticiones y se ven privados de toda la Sharia. Pues es cierto, que la adquisión de Ijlas y el logro de Radha (placer de Al.lah) se entrelaza con la realidad de los ahwaal, los conocimientos celestiales, y la gnosis de Al.lah. Por lo tanto, estos ahwaal, conocimientos celestes y la gnosis son preliminares del verdadero objetivo, no siendo los objetivos en si mismos".

"No es parte de los objetivos de este camino el que diferentes formas celestes y manifestaciones de lo oculto se muestren ante uno o que la Anwaar (luz) y los alwaan (colores) se hagan perceptibles. Esto no es más que tonterías y desviaciones del Dunya. Estas formas tangibles y la Anwaar son peligrosas si uno se dedica exhaustivamente a ejercicios para presenciar esa clase de cosas. Esto es porque tales visiones o entradas a lo oculto y a la Anwaar son todas creaciones y sólo signos que demuestran la existencia de Al.lah".

"No debe confiar en los sueños y en las cosas que uno ve en los estados espirituales elevados ... Las personas con el vigor y la gente de la verdad no se preocupan por estas cosas. Pues están enfocadas en lograr el placer de Al.lah. Centran todos sus esfuerzos y se agotan en lograr el placer de Al,lah, de forma desinteresada ...

Iman Rabbani Ahmad Al-Faruqi As-Sirhindi (que Allah santifique su secreto)
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Maulana Muhammad Ma’soom (qaddassallahu sirrahu) : "Después de la rectificación de las creencias, la adhesión a la opinión correcta (derivado del Corán y la Sunnah) es extremadamente importante. Además, no hay acceso directo de la realización del faraidh y de la wajibaat, así como de la prevención de uno mismo contra los muharramaat (actos prohibidos). El Islam se basa en cinco pilares (como se menciona en el hadiz de Jibrael (´alayhim al-salâm) en la explicación de imán). Si cualquiera de estos cinco pilares se destruye, la casa de Deen se vuelven débil e inseguridad. Después de la rectificación de las creencias y la práctica de Deen, se toma el camino de los sufiah, pues también es necesaria la gnosis para alcanzar la verdad y salvarse de la nocividad de los deseos lascivos de los nafs. No entiendo cómo una persona puede vivir privada de la gnosis de Al.lah y no reconocerla, y cómo puede estar tan unidos a otras cosas".

También dijo: "El logro de la wilayat perfecta (proximidad a Al.lah) es la adhesión a la Sharia y el logro del más alto nivel de la profecía es la adhesión a la esencia de la Sharia. Por lo tanto, no existe el concepto de wilayat perfecta y el logro del más alto nivel de la profecía fuera del ámbito de la Sharia".

Iman Rabbani Ahmad Al-Faruqi As-Sirhindi (que Allah santifique su secreto)
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Hadhrat Mujaddidi (Allah santifique su secreto) dijo: "El logro de la purificación se basa en el cumplimiento de las buenas acciones que logren el placer de Al.lah. En esto también se basa en el envío de los Profetas. Por lo tanto, sin el envío de la purificación de los verdaderos profetas no es posible la purificación de los kuffar, lo que los miserables logran realmente no es la purificación del corazón, sino la purificación del nafs (ego). Aquel que logra la purificación del nafs es destruido y se desvia. El kasf (clarividencia), que algunos de los kuffar y miserables ven después de alcanzar la purificaciónn del nafs es istidraaj, los cuales son actos sobrenaturales realizados por los kuffar que provienen de los jinns, no deben ser confundidos con los Mu´jizat; que son los actos supernaturales realizados por los ambiya y los Karamaat que son los actos Supernatural realizados por los Auliya".

Hadhrat Mujaddidi (Allah santifique su secreto) dijo: "Después de la rectificación de la creencia, no hay más opción que aprender las reglas de Fiqh. También es importante aprender lo que es wayib, fardh, halal, haram, sunnah, mandub, mushtabah y makruh, y llevarlo a cabo de acuerdo a los requerimientos de ilm-ul-fiqh. Una vez que uno ha adquirido ambas ramas, creencia y Fiqh, entonces, si Al.lah lo permite, también está el camino de la sufiah. El Suluk (es decir, el camino de la sufiah) no es para obtener un conocimiento nuevo e independiente del Fiqh y la creencia. Se trata de establecer la certeza del corazón y la fuerza de la creencia, en la doctrina de la protección contra la duda, cuando alguien trata de ponernos en ella. Además, la fe no se destruye, incluso cuando uno duda de su creencia. Otro beneficio del Suluk es que postula la facilidad en la realización de las buenas obras, y elimina el cansancio y la rebeldía que se derivan del nafs ammaara".

"No es parte de los objetivos de este camino el que diferentes formas celestes y manifestaciones de lo oculto se muestren ante uno o que la Anwaar (luz) y los alwaan (colores) se hagan perceptibles. Esto no es más que tonterías y desviaciones del Dunya. Estas formas tangibles y la Anwaar son peligrosas si uno se dedica exhaustivamente a ejercicios para presenciar esa clase de cosas. Esto es porque tales visiones o entradas a lo oculto y a la Anwaar son todas creaciones y sólo signos que demuestran la existencia de Al.lah".

Iman Rabbani Ahmad Al-Faruqi As-Sirhindi (que Allah santifique su secreto)
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Sabemos que la situación ha cambiado en nuestro tiempo, Los fuqara de hoy están obsesionados con la idea de que Ilm es innecesario en el Sufismo y, de hecho, creen que es un obstáculo en este camino. Dicen que la sharia es una cosa y la tariqat es otra. ¿Cómo pueden decir tal cosa, cuando todo lo que uno encuentra en los libros de tasawwwuf del pasado como Qut-ul-Quloob, A´waarid; Ihya-ul-Uloom, Kimiyah-il-Sa´adat, Futuh-ul-Ghaib and Ghaniat-ul-Talebeen (del Shaij Abdul Qadir Jilani), dicen que la sharia es una condición para el Sufismo y la tariqat. Ellos no tienen idea de lo que está escrito en los libros de tasawwuf cuyos nombres cantan de noche y de día, más que el Corán.

La condición de un Murshid es que este sea un alim, pues el propósito de Bayah es en sí mismo guiar al murid hacia el bien y prohibiendole las cosas ilícitas, para así romper sus malos hábitos e inculcarle los buenos. Entonces, lo más importante es conseguir que el murid mantenga estos buenos hábitos y los ponga en práctica en todos los aspectos antes mencionados. Por lo tanto, ¿cómo puede un Sheij que no es un alim y que no posee el conocimiento del bien y del mal, ser capaz de guiar a un murid por el camino correcto?

(Nota: Desde luego que esto no es un requisito para ser un sheij del tasawuf, pero los shaij que dominan ambos campos son los llamados shaijs perfectos, pero en estos tiempos que corren donde la ignorancia es endémica, se hace casi imprescindible)

Waliullah Dehlvi
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Los Sufíes verdaderos y lo falsos, Mawlana Jalaluddin Rumi (qaddasa ’Ll ahu ruhahu) dijo en el Fihi ma Fihi: "Los Sufíes falsos roban las palabras de los sufíes y las presentan como propias, para así engañar a la gente con hermosas enseñanzas, pero no son más que imitadores. Ellos no tienen un verdadero conocimiento de lo que están hablando. Muchos de los grandes Shuyukh sufíes hablaron del engaño de los falsos sufíes - estas personas toman el título de "Sufi" porque les da una cierta cantidad de prestigio y poder, y se aprovechan de aquellos que no se puede distinguir del sufismo falso del real".

Sobre el tema de los falsos sufíes, Mawlana Jalaluddin Rumi dijo también en el Fihi ma Fihi: " Un discípulo que este entrenado por un hombre de Al.lah tendrá un espíritu puro y purificado. Pero quien es entrenado por un impostor y un hipócrita y que aprende la teoría de él será como él: despreciable, débil, incapaz malhumorado, sin salir de la incertidumbre, y deficiente en todos sus sentidos. " En cuanto a los no creyentes - "Al.lah es el Amigo de los que creen, les saca de las tinieblas a la luz. Los que no creen, en cambio, tienen como amigos a los taguts, que les sacan de la luz a las tinieblas" (Corán 2:257).

Por otra parte, sobre el tema de los sufíes falsos y el daño que hacen, Jalaluddin Rumi dice en el el Mathnawi (en poesía):

Usted es el discípulo y el invitado de alguien que en su vileza le robará todos sus logros.

El no es un victorioso - ¿cómo el hara que usted logre la victoria?. Él no le dará la luz, él te hará oscuridad.

Ya que no tiene luz, ¿cómo pueden los demás recibir la luz a través de la asociación con él?

Al igual que un ciego que cura los ojos: ¿Con qué unge tus ojos que no sea de lana? [...]

No tiene olor o vestigio de Dios, pero sus demandas son mayores que los de Seth o Adán.

El propio diablo está avergonzado de presentarse ante él, que sigue diciendo, "Nosotros somos de los santos, y aún más".

Él roba muchas de las palabras de los derviches, por lo que la gente puede pensar que en realidad es uno de ellos.

En sus conversaciones incluso cita a Bayazid, Yazid mismo se avergüenza de él.

Él está en la indigencia de los panes y las disposiciones de los cielos: Al.lah no le ha tirado un solo hueso.

Por lo tanto vemos que un gran Shaij como Jalaluddin Rumi nos advierte de los falsos sufíes. Los falsos Sufíes, incluso puede ser más frecuente de lo que eran en el pasado. Hay que distinguir entre los sufíes verdaderes, que siguen la Shari `ah, y los sufíes falsos, que a menudo no lo hacen.

Y Allah sabe más

Shaij Faraz Rabbani
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Más sobre Rumi

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Al-Tinnisi dijo: "Estábamos sentados con Malik con sus compañeros a su alrededor. Un hombre del pueblo de Nasibin dijo: "Tenemos a algunas personas que llevan el nombre de los sufíes. Comen mucho y después empiezan a [cantar] poemas (qasa'id), tras lo cual se ponen de pie y empiezan a bailar. "Malik dijo:" ¿Son los chicos (sibyan)? "Le dijeron que no. Malik dijo: "¿Están locos?" Le dijeron: 'No, son los ancianos (mashayikh) y aparte de esto, son maduros y sanos (`uqala').", Dijo Malik, "Nunca he oído hablar que cualquiera de la gente del Islam haga esto. "El hombre le respondió: 'de hecho, lo hacen! Comen, y luego se levantan y se ponen a bailar intensamente (dawa'ib), y algunos de ellos se bofetada la cabeza, y algunos sus rostros. "Malik se echó a reír y entró en su casa. Sus compañeros le dijo al hombre: "Tú, oh hombre, eres la mala suerte (mash'um) de nuestro amigo [Malik]. Hemos estado sentados con él treinta y tantos años y nunca lo vimos reír, excepto hoy. "

Esto es narrado sin cadena por al-Qadi `Iyad. en Tartib al-Madarik (2:53-54).
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Es habitual ver como la figura de Maulana Rumi (qaddassallahu sirrahu) es manoseada sin ninguna contemplación por un variado espectros de grupos y personas por diversas motivaciones, la razón?, Maulana Rumi (qaddassallahu sirrahu) vende¡¡¡¡

En el simplismo de occidente y debido al vacio existencia en lo espiritual, que busca cual animal preso del hambre, algo que sacie su hambre por efimero que esto pueda ser; vemos como la figura de Maulana Rumi (qaddassallahu sirrahu) es citada por profusión, muchas veces sin una contextualización lógica que justifique dicha rumimania.

La vía Mewlevi como metodo operativo hace mucho tiempo ha perdido su razón de ser, prueba de esto, es la involución del sama a un espectaculo para turistas - que como show de ese tipo - solo persigue la entetención de un público habido de exotismo e incapaz de vivenciar una experiencia mística real, buscando más bien un halito de esta, para calmar sus caoticas almas.

Los turuq son manifestaciones de su tiempo, y su operatividad puede mutar o simplemente finalizar, son incontables los turuq que hace siglos dejaron de existir o han sobrevivido como un hito nostalgico que se mantiene en base a la baraka que se desprende de su silsilah en espera de un renovador que vuelva dicha operatividad perdida en base a una nueva interpretación o adecuación de las técnicas que permitan que los murids logren avanzar en el cultivo del qalb.

Pero de la tariqat mewlevi ya nada queda, pues el sama es solo una manifestción de un trabajo interno basado en el tekke, en la vida en comunidad que se llevaba a acabo en las largas secciones de dhirk y retiros de 40 días que cada murid debía de sortear, en la meditación centrada en la audición y recitación del Maznavi en lengua persa, habiendo un sistema especifico de recitación ya perdido. Para quién este familiarizado con la lengua persa y más aun con la poesia persa, sabe a lo que me refiero, pues la poesia debe mucho de su belleza y sentido simbolico a la musicalidad y juegos interpretativos del persa. varios turuq de raíz persa aun usan la lectura de hafiz o sadi por ejemplo, como wird en sus khanagah.

Si vemos los grupos que hoy se autoproclaman mewlevis podemos constatar rapidamente su alejamiento de lo tradicional, su espiritu modernista y laxo, que los aleja del espiritu profundamente islámico de la tariqat original. Se habla de Rumi (qaddassallahu sirrahu)como icono de la apertura y confluencias de religiones, lo que demuestra su total incomprensión del Maestro, de su obra y de su vida.

De la tariqah Mewlevi hoy solo queda el nombre, el sama y la obra de Maulana sin interpretes calificados, el hacirse a las cenizas de dicha tariqa no conlleva ninguna operatividad, solo una manipulación consciente o inconsciente de su obra.

En palabras del gran Hafez (qaddassallahu sirrahu): "Suéltale el pelo y haz que el sufí mueva los pies y baile, para que cada parche de su hábito lance mil ídolos al aire "

Visitar blog: SobreRumi


Mustafa ´Ali

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