La importancia social y política de la Orden Naqshbandi en los siglos XIX y XX en el Kurdistán es bien conocida. Varias de las rebeliones nacionalistas más importantes fueron dirigidos por shaijs Naqshbandi. La influencia política de la orden estuvo en su punto máximo durante el período entre las rebeliones del Shaij 'Ubaid Allah de Nehri (1880) y la del Shaij Saad de Palu (1925). En varias partes del Kurdistán permanece pruebas hasta el día de hoy. Las rivalidades políticas entre el Shaij Ahmad de Barzan (el hermano mayor de Mulla Mustafa Barzani, el líder nacionalista) y otros shaijs Naqshbandis del norte de Irak afectaron mucho a la población kurda en la década de 1960, ya que estos rivales tendieron a aliarse con el gobierno de Bagdad contra los Barzanis. Y en fecha tan reciente como 1980, el Shaij Uzman de Tawêla estableció un grupo de militares, compuesto enteramente de sus seguidores, el Supahî Rizgarî ("Ejército de Liberación") para oponerse al régimen revolucionario de Irán, así como a las fuerzas seculares kurdas en el sur de Kurdistán. No todos los shaijs Naqshbandi kurdos son tan militantes, pero incluso la mayoría de los shaijs dedicados solo al camino espiritual, tienen una gran influencia, políticos, a través de su gran número de seguidores. En varias partes del Kurdistán, seguir a un shaij (que en la mayoría de los casos significa un shaij Naqshbandi) todavía se considera un aspecto esencial de ser musulmán.
 

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La Tariqa Naqshbandi apareció por primera vez en los Balcanes en el siglo XV en la persona de Molla Abdullah Ilahi (d.896/1490-1491), fundador de la rama occidental turca de la cofradía. Nacido en la ciudad de Simav cerca de Kütahya, adquirió su sabiduría espiritual en la Madrasa Zeyrek en Estambul antes de emprender el camino sufi y viajar hacia el este del Jorasán y Transoxiana en busca de un guía. Después de pasar por Herat, llegó a Samarcanda, para convertirse en uno de los numerosos discípulos del célebre Pir Naqshbandi, Khwaja Ubaydullah "Ahrar (d. 845/1441). Khwaja Ahrar lo instruyó en el método de zikr practicado por la vía, y luego lo envió a la tumba del fundador epónimo de la orden, Baha ad-din Naqshband (d. 1389), en Qasr-i ' Arif ān cerca de Bujara. Aquí pasó nueve períodos sucesivos de cuarenta días en reclusión, en ayuno y meditación. Habiéndose así preparado para la tarea de Irshad, regresó hacia el oeste de Anatolia, como califa de Khwaja Ahrar. Se estableció por primera vez en su lugar de nacimiento de Simav, pero pronto se traslado a Estambul. En la capital, atrajo numerosos adherentes, y lo que hizo que la Tariqa Naqshbandise estableciera en un lugar prominente en la vida espiritual de Turquía, lo que continúa llevandose a cabo hasta el día de hoy.

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La práctica de "uquf Qalbi es uno de los principales fundamentos en la Naqshabandiyyah jalidiyyah pues permite a una persona construir el atributo de dawam al-Hudur ma `a Allah, que es el pináculo del camino espiritual de la Tariqa.

Ocho de los once pilares ha sido enseñado por el Shaij Abd al-Jaliq Al Ghujdawani (d.575/1179), mientras que los otros tres pilares fueron perfeccionados por el Shaij Baha al-Din Naqshaband (d.791/1388) (Abu al-Zahra 'de 2002, pp 37). En este artículo se explicará en concreto el concepto de esta práctica como fue representado por sus figuras, para ver la importancia de la práctica en la institución del vía. Además en el artículo se trata de identificar la aplicación práctica en la Orden Naqshabandiyyah jalidiyyah en Malasia para ver las similitudes y las diferencias o las innovaciones en comparación con las figuras del pasado de la Naqshabandiyyah.

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A menudo se asume que la Tariqa Naqshbandi es un caso singular de impermeabilidad a la difusión casi universal de las enseñanzas y conceptos de Ibn 'Arabi. Este error se basa no sólo en la falta de familiaridad con los textos correspondientes, sino también en una falta de comprensión tanto de la esencia perenne de la vía Naqshbandi y el sello distinto de Ibn ´Arabi. Con su conocida insistencia en la sobriedad y la adhesión a la Shari 'a y a la popularidad que siempre ha disfrutado de parte de los Ulemas, se cree que la Naqshbandiya es implacablemente hostil a la especulación teosófica, a verlo como una especie de misticismo vacío de una verdadera mística. A pesar de la aparición de varias obras importantes de interpretación en los idiomas occidentales, Ibn 'Arabi sigue siendo considerado, muy a menudo, como un defensor casi herética de antinomianismo. La antítesis entre el imaginario Naqshbandiya y de Ibn 'Arabi también se deriva, tal vez, en un sentido más general, a partir de la idea obstinada que el sufismo y la Sharia se han representado como polos opuestos a lo largo de la historia islámica.

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Leer ademàs: ¿Cual es la posición con respecto a Unicidad del ser ( wahdat al-wuyud)?


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Shah Naqshband construyó su escuela en la renovación de las enseñanzas de la religión islámica. ¿Cuáles son los requisitos para seguir su camino?" , dijo, " seguir la Sunnah del Profeta (sallAllahu Alaihi wa Aalihi wa Salam)"

Insistió en la necesidad de mantener el Corán y las enseñanzas de la Tradición. Cuando se le preguntó, "

Continuó diciendo: " Nuestra forma es rara. Mantiene el Urwat ul-Wuthqa, el vínculo irrompible, y no le pide nada más a sus seguidores, que se apeguen a la pura Sunnah del Profeta y sigan el camino de los Compañeros del Profeta (sallAllahu Alaihi wa Aalihi wa Salam) .

La escuela Naqshbandi es la forma más fácil y sencilla para que el estudiante entienda el tawhid. Se insta a sus seguidores a buscar un estado de adoración completa de Al.lah, al más alto grado en público como en privado, manteniendo el código completo de conducta de la Sunnah Profética. Se anima la gente a mantener las más estrictas formas de adoración (Azima) y al abandono de las exenciones (rukhsa). Itis también libre de todas las innovaciones y las desviaciones. No exige de sus seguidores estar en hambre perpetua o en vigilia. Es así como la Vía Naqshbandi ha logrado mantenerse libre de los excesos de la ignorancia y los charlatanes (mushacwazan). En resumen podemos decir que nuestro camino es la madre de todos los ordenes espirituales y el guardián espiritual de todos los fideicomisos. Es segura, la manera más sabia, más clara y la más pura estación, la esencia más destilada. La Vía Naqshbandi es inocente de cualquier ataque, ya que mantiene la Sunnah del amado Profeta (sallAllahu Alaihi wa Aalihi wa Salam) .

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En este artículo se examina la cuestión de la sucesión de los shuyuh sufíes como jefes de un Tekke o como los grandes maestros del linaje (hermandad) en el Imperio Otomano en los siglos XIX y XX, muestra que hay una diferencia importante entre el imperio de la sucesión hereditaria, seguido por los tekkes desde el principio de la historia otomana de la época clásica (siglos XVI-XVII ) y la misma regla que se extendió en el siglo XIX. Este estudio investiga los dos principios sobre los cuales se establece la legitimidad de la sucesión y las intensas controversias y disputas en torno a ella.

Estos dos principios son: 1. la sucesión hereditaria (evladiyet en turco otomano), que fue, en general, la regla dentro de las órdenes sufíes, y 2. sucesión por el discipulado, por razones de aprendizaje o de otros méritos.

Este estudio demuestra que el principio de la sucesión hereditaria se cultivaba también en las órdenes sufíes centralizadas (mevlevi y Bektaşiye) y en algunas tekkes de otros linajes (por ejemplo, Kâdiriye), y que había algunas famosas familias sufís que había fortalecido este principio y se habían convirtió en auténticas dinastías espirituales (por ejemplo, Mevlevi, Halveti). Por el contrario, algunos linajes sufíes, como la Nakşibendiye, se inclinaron a favor de la sucesión de discipulado. La segunda sección de este estudio se centra en la impugnación radical del principio de la sucesión hereditaria de los shuyuh sufis por los sectores reformista desde el comienzo del siglo XIX y, en particular en las primera décadas del siglo XX. Se analiza la reforma de la sucesión hereditaria, especialmente las medidas adoptadas por varias organizaciones, como el "Consejo de shaijs" (Meclis-i Meşayih) a mediados del siglo XIX, y el proyecto, que nunca llegó a aplicarse, de una "Escuela Sufi" (Medresetü'l-Meşayih) para la educación de los hijos de los shaijs al comienzo del siglo XX.

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El número 5 del Journal of the History of Sufism (Journal d´Histoite du Soufisme), publicado en el 2008, estuvo dedicado a la Naqshbandiya jadiliyya, un número que abarca varias temáticas sobre esta rama de la Naqshbandiya.

Introduction: Shaykh Khâlid and the Khâlidî Suborder, B. Abu-Manneh and Th. Zarcone.

Bibliographical Notes on the Naqshbandiyya-Khâlidiyya, H. Algar.

The Khâlidiyya and the Salafiyya in Baghdad after Shaykh Khâlid, B. Abu-Manneh.

The Hidden Hand; the Naqshbandî-Khâlidî Brotherhood and Orthodox Fundamentalist Cooperation in Aleppo, I. Weismann.

Yâd-i Mardân ou les Naqshbandîs Kurdes , H. Hakim.

Mawlânâ Khâlid : la traversée de la Perse en poème, H. Hakim.

Le Tekke de Gümüşhânevî à Istanbul: histoire et caractéristiques architecturales d’un tekke nakşibendî-halidî (traduit du turc), M. Baha Tanman.

ŞŞeyh Osman Niyazi Efendi et la branche Hâlidî-Gümüşhanevî en Mer noire au XIX e siècle (traduit du turc.) I. Kara.

Un shaykh Khâlidî en Azerbaïdjan: Muhammad Nâsikh (1907-1996) (traduit du turc), R. Muslu.

The North Caucasian Khâlidiyya: Historiographical Problems, M. Kemper.

The Naqshbandiyya-Khâlidiyya in Talish (Northwest Iran), H. Algar.

Mawlânâ Khâlid and Shâh Ghulâm ‘Alî in India, A. Buehler.

Naqshbandiyya-Khâlidiyya Influence in 20th Century Central Asia, Including Afghanistan and Xinjiang, Th. Zarcone.

After the days of Abû Qubays: Indonesian transformations of the Naqshbandiyya Khâlidiyya, M. van Bruinessen.

Divine Machinations: A Sufi Tract on the Gradual Deception (istidrâj) of Sinful People, F. Sobieroj.

Renewal Before Reformism. ‘Abd al-Ghanî al-Nabulusî’s Reading of Ahmad Sirhindî’s Ideas on Tajdîd, S. Pagani.

Notes sur la Naqshbandiyya Mujaddidiyya en Asie centrale chinoise (XVIII e -XIX e siècles), A. Papas.

Sufi Poster Ar, J. W. Frembgen.
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Originalmente escrito en kurdo por el Shaij Amīn ‘alā ad-Dīn an-Naqshbandī, traducido al árabe por el Dr. Muhammad Sharif Ahmed y traduccido al inglés (del árabe) por Muhtar Holland; con un prólogo del Shaij Muhammad Ma‘sum Naqshbandi (Rahmatullah alaihi) y los estudios preliminares del Shaij ‘Abd al-Karīm, Arthur F. Buehler, y el Shaij Abdal Hakim Murad.

"Sufism: A Wayfarer´s Guide To The Naqshbandi Way", a diferencia de casi todos los libros sobre sufismo en Inglés, ofrece una ventana al sufismo vivo de los sufíes -Khalidi Naqshbandi del Kurdistán.

Este texto es verdaderamente único, pues contextualiza la practica del sufismo desde ambas perspectivas, la histórica y desde el interior del ámbito religioso, esclareciendo muchas cuestiones que los no sufis usualmente preguntan.

El autor analiza el completo espectro de las estaciones de la experiencia de los sufíes, que va del arrepentimiento a la servidumbre, antes de esbozar quince estados de la conciencia (sing. hal). Esto es seguido por una discusión detallada de los términos técnicos sufi.

La última parte del libro analiza el camino Naqshbandi en detalle. Dado su amplio contenido, este libro proporciona una base sólida sobre la cual entender como se practica el sufismo. Texto muy utilidad para aquellos que nunca han leído sobre el sufismo, así como para aquellos que son instruidos en la literatura sufí traducido al Inglés.

Comentarios:

"Un manual inestimable que analiza a fondo el método espiritual de la Khalidiya-Naqshbandi, este texto pone de manifiesto la profundidad de la revelación islámica en su forma más auténtica".

T. J. Winter, Cambridge University

"Guía de un caminante es un importante paso adelante en la comprensión de la rama naqshbandi-Khalidi, sobre todo en la forma en que la Shariah del Islam se ha armonizado con su dimensión interna, en la eficacia de las prácticas contemplativas Naqshbandi, y las transformaciones resultantes. Una síntesis inusual de la enseñanza Naqshbandi, escrita en un lenguaje claro y un enfoque muy didáctico, el libro de Amīn ‘alā ad-Dīn an-Naqshbandī es una exposición que vale la pena leer del sufismo, escrito por un prominente Sheij de una famosa familia sufí de la región kurda de Irak".

Thierry Zarcone, Centre National de la Recherche Scientifique, Paris

"Celebramos la publicación de esta breve introducción al sufismo, tal como la entiende la rama Khalidi de la Orden Naqshbandi, disponible de forma clara y sencilla en Inglés, además del original kurdos y sus traducciones al árabe y al persa. Especialmente útiles son las definiciones de los términos técnicos del Sufismo. Recomendado como un antídoto a la literatura pseudo-sufí que proliferan en el mercado".

Hamid Algar, University of California, Berkeley

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