El erudito Abul Asan Ali Nadwi escribió en su libro al-Rijal Fikr wa-d-Dawa , página 253, "Abdul Qadir Gilani, Gran-Intercesor de las órdenes sufíes, Sheij Muhiyideen Ibn Arabi , y todos los Maestros Naqshbandi, abrieron las puertas de la iniciación lo más ampliamente posible, para que cada individuo que tiene una verdadera creencia, pueda encontrar algo que sea de valor en lo espiritual, y para que todo el mundo renueve su bay'ah con Dios, Todopoderoso y Exaltado. Estos maestros sufíes de la Cadena de Oro Naqshbandi y todas las órdenes sufíes levantaron a sus seguidores a una estación de Verdad, al sentir la responsabilidad de su iniciación y renovar su fe. "

Imam Ghazali (qaddassallahu sirrahu) dijo en su Kitab al-arba en fi Usul al-Din , pp.52-55 : "Usted debe saber que Dios quita todos los velos de la ignorancia y lleva a la gente al estado de la visión a través de su continua Zikr. La primera etapa de Zikr es el Zikr de la Lengua, luego el Zikr del Corazón".

Shaij Ali Haydar Effendi (qaddassallahu sirrahu): "Para ser capaces de transferir el agua desde un manantial de una montaña a la aldea, se necesitan tuberías de agua que se unan entre si como una fila de una cadena. Si en el pueblo se ha perdido uno de estos acoples, las tuberías no pueden llegar a dicho pueblo. Al igual que esto, si un eslabón de la cadena de oro del camino sufí se pierde, la bendición divina no puede llegar al corazón de las personas."

Al-Harraq (qaddassallahu sirrahu): "La suma de las búsquedas está en Tu Belleza. Todo el resto, para nosotros, no vale una mirada. Más aún, cuando miramos vemos que no hay nada Junto a Tu Rostro Maravilloso".

Shaij Mahmud Ustaosmanoglu Efendi (Hafizahu Allah) "Alguien puede estar rezando todo el dia.. pero de que le sirve si no alimenta al pobre.. alimentar al pobre es mas aceptado que rezar todo el dia" ... "La Sharia es un beneficio en el beneficio. La Sharia es la corona que adorna la cabeza, la medicina de nuestro corazón. Es la ley de Dios nacida de la enorme compasión que Allah Ta´ala tiene con nosotros". "Taqwah (conciencia de Allah Ta´ala) posee tres niveles. El primer nivel es decir “La ilaha illa Allah”. Sin embargo, la Kalimah Shahadah hay que decirla con la lengua y creerla con el corazón. El segundo paso de Taqwah es mantener las ordenanzas del imán (fe) y huir de sus prohibiciones. El tercer paso es, nunca olvidar a Allah Ta´ala".



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Shaij Jawaja Muhammad Ma'soom (Al.lah tenga piedad de él) escribió: "El propósito de atravesar la ruta (sulook) no es convertirse en un Shaijy tomar murids.

El objetivo es cumplir con los deberes de ser un esclavo de Al.lah sin la participación y la resistencia del yo inferior (nafs).

Por otra parte, el propósito de este camino es lograr el anonimato y evitar la rebeldía de los nafs y que suelen ser obstinados. Esto es porque la adquisición de la Gnosis (Marifa) depende de estas cosas. "

Maktoob, citado por Tofah-tush-Shuyuk, pag. 49



Imam Rabbani Ahmad Al-Faruq As-Sirhindi  (que Al.lah santifique su secreto)
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Debemos acercarnos a los transgresores sin odio ni venganza, antes bien con la esperanza que conlleva la misericordia y la compasión. El transgresor es como quien se está ahogando en el mar; no necesita nuestras recriminaciones, sino una mano que le salve de perecer. Maldecirles y reprocharles su actitud transgresora es un mal método, un método deficiente para sacarles de su angustiosa situación.

Los seres humanos, incluso si se han alejado del verdadero objetivo de la existencia, son portadores de valor y honor debido precisamente a su naturaleza humana. El transgresor es similar a la Piedra Negra [como ya hemos mencionado antes] que cae en el polvo o en el barro. No pude haber un Musulmán que permanezca indiferente ante semejante hecho. Todos nos precipitaríamos a cogerla, limpiarla y lustrarla hasta que volviese a tener la misma apariencia de antes, limpia y brillante. La piedra negra proviene del Paraíso y por lo tanto tiene un rango de honor inigualable, ¿cómo podríamos dejarla en el barro? De la misma forma, no podemos permanecer indiferentes al sufrimiento del ser humano, debemos apresurarnos a socorrerle y ayudarle en la medida de nuestras posibilidades hasta que su corazón vuelva a tener el brillo y el resplandor propios del corazón humano.

Osman Nuri Topbaş Efendi 

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“Nuestro camino es muy raro y muy valioso. Es el urwati-l-wuthqa (asidero firme), la forma de mantenerse firmes y constantes en los pasos del Mensajero de Allah (Allah le bendiga y le conceda paz) y de sus compañeros (Allah esté complacido con todos ellos). Me trajeron a este camino desde la puerta de los favores, porque en su inicio y su final, no fui testigo de otra cosa más que de los favores de Allah, el Exaltado. De esta manera las grandes puertas del conocimiento celestial se abren al buscador que sigue los pasos del Mensajero de Allah (Allah le bendiga y le conceda paz) “.

“La escuela Naqshbandi es la forma más fácil y simple para que el estudiante entienda el Tawhid. Se insta a sus seguidores a buscar un estado de completa adoración de Allah, el más alta tanto en público como en privado por mantener completamente el código de conducta de la Tradición Profética. Anima a la gente a mantenerse lo más estrictamente posible a los modos de culto (azima) y al abandono de las exenciones (rukhsa). Está también libre de todas las innovaciones y las desviaciones. No demanda a sus seguidores mantenerse en hambre perpetua o en vigilia. Es así como la Orden Naqshbandi ha logrado mantenerse libre de los excesos de los ignorantes y los charlatanes (mushacwazan). En resumen podemos decir que nuestro camino es la madre de todas las ordenes Sufies y el guardián de todas las enseñanzas espirituales. Es la más seguro, la más sabia, y más clara forma. Es la más pura-estación, la más pura esencia. La Naqshbandiyya es inocente de cualquier ataque, ya que mantiene la sunnah del amado Profeta”

“La aclaración de la sabiduría práctica consiste en mostrar a la gente la manera de descubrir en su propia experiencia persona”

“Estar en apariencia con el mundo y en secreto con Al.lah”

“Si yo anduviera viendo los defectos de mis amigos, me quedaría sin amigos. Porque no hay amigo sin defectos. Todo el mundo ama a la gente buena. El arte es aprender a amar a la toda ala gente sin distinción.”

Muhammad Baha’uddin Shah Naqshband [Baha-ud- Din Naqshband Bujari] (que Allah santifique su secreto) 
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