Sufismo y exegesis coranica (Tafsir)

La ciencia de la exégesis coránica explora el significado de las revelaciones del Corán y profundiza en ellos. El Sagrado Corán es una guía divina para la humanidad y sus expresiones comprenden una profundidad de significados. Desde esta perspectiva, las funciones del tafsir son como una farmacia para el sufismo. El Sufismo tiene como objetivo purificar y perfeccionar la dimensión interior del hombre, un objetivo que el campo de tafsir complementa proporcionando las recetas y medicamentos requeridos. En su aplicación y análisis, así como en el establecimiento de la metodología fundamental, el sufismo se basa principalmente en el Corán. Al ofrecer instrucciones en todos los aspectos de la vida, el Santo Corán conduce a la humanidad a alcanzar el placer del Señor. En el se informa al hombre la forma exacta de una vida dominada por la omnipresente sensación de responsabilidad ante el Todopoderoso, de ofrecer obras de culto de la manera más sincera y la búsqueda de la vida de piedad adornada por un recuerdo incesante de lo Divino. Estas consideraciones son igualmente fundamentales para el camino sufí.

Como ya se ha subrayado, el objetivo principal de un Sufi es llegar al Señor a través del corazón. Y la auténtica concepción Sufi reconoce al Sagrado Corán, como la piedra de toque de la vida humana, cuya brillantes versos llaman a la más profunda de todas las reflexiones, como el medio exclusivo de llevar al hombre en esta dirección. Recitar el Corán es una parte indispensable de la vida de un sufí, es lo primero que necesita hacer en las primeras horas de la mañana. La captura de los significados sutiles transmitidos por los versos del Corán, sin embargo, requiere, a su vez, un corazón purificado.

Dado que a través de su conducta moral, el Profeta (que Allah le bendiga y le de paz) personifico el Corán en su vida, los Awilya, que se dedican a la perfección moral, se esfuerzan por regular todos los aspectos de sus vidas de acuerdo con el ideal del Profeta (que Allah le bendiga y le de paz). Al practicar y actualizar el Corán en todos los dimensión de sus vidas, se convierten en coranes que viven en propio derecho.

A medida que el Sagrado Corán es su principal fuente de bendición e inspiración, los sufíes han contribuido enormemente a la literatura del tafsir, proporcionando un servicio muy útil en el enriquecimiento de la literatura a través de llevar la luz a  los significados alegóricos de los versos del Corán. Comentaristas sufíes del Corán han trabajado minuciosamente en desenterrar los significados sutiles y sabidurías interiores de las expresiones coránicas. Por supuesto, su empresa no debe confundirse con un intento de encarcelar las ilimitables Palabras Divinas dentro de las expresiones humanas limitadas, esto nunca fue su intención, puesto que un sufí nunca siquiera pensaria en una devaluación de las expresiones de incalculable valor del Corán. Por otra parte, la metodología Sufi no justifica arbitrariamente y sin fundamento sus interpretaciones. Los principios generales para un comentario espiritual adecuado han sido establecidos por los maestros sufíes, de la siguiente manera:

1) El significado interior postuló para cualquier afirmación coránica dada no debe contradecir el mensaje externo del verso dado.
2) El significado propuesto debe tener un lugar en el contenido general del Corán y de la Sunnah.
3) El texto y el contexto determinado del versículo coránico deben ser adecuados para el significado alegórico propuesto.

Como algunos ejemplos autorizadas de comentarios Sufis del Corán, podemos mencionar el Haqaiqu’t-Tafsir de Abu Abdullah Rahman as-Sulami, el Lataifu’l-Isharat de Qushayri y el Ruhu’l-Bayan de Ismail Hakki  de Bursa. Además de estos comentarios completos del Sagrado Corán, hay muchos otros que incluyen interpretaciones alegóricas de versículos coránicos específicos, como por ejemplo las obras de Ibn ´Arabi y Rumi. Sin duda, es un hecho que el Corán es la palabra inimitable del Todopoderoso que ha llegado directamente de Su atributo de Expresión (kalam). Por lo tanto, sin embargo, por competente que un comentario puede ser, a fin de cuentas, todavía es un comentario; las reflexiones y las palabras de un ser humano no puede abarcar la totalidad del mundo semántico del Corán.

Como seres humanos, no podemos entender completamente la realidad, esencia y atributos del Todopoderoso. Así mismo es el caso de la comprensión del Corán. Al ser producto del atributo de la Palabra del Señor, el Corán no puede ser comprendido por cualquier mente y reformulado por cualquier lengua, por muy bien dotados que sean. Nuestro entendimiento del verdadero significado del Corán podría ser comparable a caer en un vasto océano, y ello se refleja en el propio Corán: "Si se hicieran calamos de los árboles de la tierra, y se añadieran al mar, luego de él, otros siete mares más, no se agotarían las palabras de Allah. Allah es poderoso, sabio. "(Luqman, 27).

Podríamos argumentar que el Todopoderoso utiliza un mayor nivel en su discurso para hacer frente al nivel de entendimiento convencional de los seres humanos, de modo que pudieran concentrarse en los aspectos eternos e infinitos de la voz divina y apreciarlos en proporción a su nivel de comprensión. El Bendito Profeta (que Allah le bendiga y le de paz) -explica esta peculiaridad del estilo del Corán y dice: "No hay fin a la aparición de significados del Corán."(Tirmidhi, Fadailu'l-Quran, 14) Rumi dice, de manera similar que "... Es posible transcribir el texto del Corán con una pequeña cantidad de tinta, pero cuando se trata de expresar todos los secretos comprendidas en el mismo, una cantidad ilimitada de tinta del tamaño de los océanos inconmensurables no sería suficiente, como tampoco lo serían todos los árboles en la tierra como plumas ".

Las citas del Corán y las declaraciones proféticas antes mencionadas indican que de hecho el Corán comprende la totalidad de todas las realidades y verdades en la forma de un núcleo. Si se hubiera dado un significado explícito a las interioridades del Corán, su tamaño superaría todos los límites. Por esta razón, el Corán menciona algunas verdades de una manera explícita, al tiempo que alude a las demás de manera implícita. Sólo aquellos que están firmemente basados ​​en el conocimiento puede descubrir estos secretos, aquellos que poseen un conocimiento profundo y entienden las realidades integradas en las frases del Corán y que ejecute su órdenes con una mente y corazón sanos.

Al enumerar los requisitos académicos necesarios para embarcarse en una interpretación del Corán, los estudiosos de la metodología del tafsir incluye una rama que se refieren como "a un conocimiento dado por Allah (wahbi) ", una experiencia otorgada exclusivamente  a los siervos excepcionales de Allah, Alabado sea. Este tipo de conocimiento es alcanzado sólo en virtud de encarnar la piedad, la modestia y la abstinencia, y la permanencia en una incesante batalla contra el ego. Esto es indicando en un hadiz que dice: "El que práctica de lo que él sabe, el Todopoderoso le enseña lo que no conoce". (Abu Nu'aym, Hilya, X, 15) Esto significa, que no se puede alcanzar una porción de los secretos del Corán, siempre y cuando no se embarquen en la purificación delos rasgos inmorales y defectos como la vanidad, los celos, el amor por el mundo, y así sucesivamente. El Corán dice: "Voy a encender mis señales lejos de los que son arrogantes en la tierra sin razón. "(al-Araf, 146)


Osman Nuri Topbaş Efendi (que Allah lo proteja)
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